Введение
Сура «аль-Худжурат» находится в 26-м джузе Корана. Слово «худжура́т» (حجرات) является множественным числом слова «худжра» (حجرة, комната). Соответственно, худжурат означает комнаты. Данная глава носит такое название из-за наличия в ней упоминания комнат жен пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Сура «аль-Худжурат» – мединская, то есть была ниспослана пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) после его переселения в Лучезарную Медину. Есть немало важных моментов, на которые указывает Всемогущий Аллах в данной суре. Некоторыми из них являются следующие:
1) адаб (этикет),
2) нормы поведения в обществе,
3) как нужно справляться с разногласиями в обществе в случае их наличия,
4) важность единства уммы, и это касается не только конкретной общины, но имеет отношение ко всем и каждому – независимо от социального класса, цвета кожи и взглядов,
5) осуждение Аллахом недугов нафса (сердца) – таких, как зависть, гордыня, злословие, – а также важность исляха (самосовершенствования) и изменения наших жизней к лучшему.
Аят 1
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ ۖ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ ﴿۱
«Уверовавшие! Не опережайте Аллаха и Его посланника и бойтесь Аллаха, ведь Аллах – Слышащий, Знающий».
Первое, о чем говорит Аллах в суре «аль-Худжурат» – это адаб (этикет). Будучи верующими, мы не можем действовать без адаба. Все в нашей жизни требует адаба. Нашему иману полагается свой адаб, определенный этикет по отношению к нему. Иман – это не только лишь вера в Аллаха, в то, что Мухаммад (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) – последний из пророков, в рай и ад, но иман также предполагает определенный адаб (этикет). Когда человек совершает намаз, он не просто лишь выполняет необходимые действия, от него ожидается соблюдение определенного этикета. Совершения омовения – это не просто умывание некоторых частей тела, но и определенный этикет (адаб) во время этого действия. Существует адаб детей по отношению к родителям и родителей к детям. Есть адаб между мужем и женой. Должен быть адаб в отношениях между друзьями, внутри общества и т. д. То есть имеется ряд разновидностей адаба (норм этикета), которые нужно исполнять. Мы, будучи мусульманами, должны поступать в соответствии с адабом.
В действительности, адаб совершенствует и полирует характер человека. Если у кого-то есть прекраснейший автомобиль с идеальным мотором, но при этом он снаружи не покрашен, то вид у него будет отталкивающий. Быть может, он великолепно ездит, но выглядеть он будет весьма неприятно. Так же и с человеком: у него могут быть огромные способности и хорошие навыки, но без адаба внешне все это будет смотреться очень плохо. Поэтому каждому из нас очень важно учиться адабу (этикету) независимо от нашего возраста. В хадисе приводятся следующие слова посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам):
Вся религия – это адаб.
Поэтому если попытаться суммировать различные стороны и сферы религии, ее правила или попытаться суммировать 23 года пророческой миссии посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), все можно будет выразить одним словом. И это слово – адаб. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил:
ادبني ربي فأحسن تأديبي
Он говорил, что Аллах Сам обучил его адабу. Прекрасному адабу. Адаб столь важен, что Абдулла ибн Мубарак (рахимахуЛлах) говорил, что если б он набрел на очень ученого человека, но по той или иной причине не обладающего адабом, то если б он не встретился с ним, он бы об этом не сожалел; но если б он набрел на человека, который не столь знающ, но при этом обладает адабом, он бы сделал все, чтобы повстречаться с ним и обучиться у него адабу.
Передаются слова Абу Ляйса Самарканди (рахимахуЛлах) о том, что существуют пять ответвлений религии:
1) вера и убежденность,
2) фарды (действия, обязательные к исполнению),
3) уаджибы (действия, необходимые к исполнению),
4) сунна и нафль-действия (желательные и добровольные),
5) адаб (этикет).
Далее он говорил, что если человек очень аккуратен и чуток по отношению к исполнению адаба, то очевидно, что он будет аккуратен и в отношении выполнения сунны и нафль-действий. Когда же человек чуток к исполнению сунны и нафля, он будет аккуратен в отношении выполнения уаджиба. А если он чуток к исполнению уаджиба, то он будет аккуратно выполнять фарды. И очевидно, что если он аккуратен в исполнении фардов, то он будет укреплять свою веру и убежденность. Но если человек полностью пренебрегает адабом, совершенно не беспокоясь о нем, то возможно, он не будет исполнять сунны и нафль. Далее он пренебрежет уаджибами и фардами, а затем это ослабит ядро его веры. Поэтому очень важно прививать себе такой адаб, который станет средством совершенствования веры.
Если у человека есть адаб, его вера будет сильной. А если адаба нет, то его вера ослабнет. Говоря об адабе (этикете), шейх Ашраф Али Танви (рахимахуЛлах) говорил: «Люди, учитесь адабу, прививайте своей душе адаб. Дорога к любви к Аллаху – только через адаб».
Рассматривая жизнь пророка Мухаммада (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), мы видим, какое большое значение придавалось адабу (этикету).
Один из пророков прошел длинную, трудную дорогу по прививанию себе адаба. Он знал адаб, но однажды в своей жизни он высказал утверждение, из-за которого Аллах сделал так, чтобы тот предпринял длинное путешествие для встречи с ученым, знающим человеком. Муса (алейхис-салам), пророк своего времени и очевидно наиболее ученый на тот момент человек, однажды прочел очень вдохновляющую лекцию. И после нее один из присутствующих встал и спросил его:
– Муса, кто самый знающий из нас?
Пророк дал очевидный ответ, что это он сам. Сказанное им было верно, но Аллаху не понравилось сделанное им утверждение, поскольку так не подобает говорить человеку со столь высоким статусом, каким обладал Муса (алейхис-салам). Это адаб. И Аллах поведал ему о существовании человека, у которого больше знаний, чем у него. Ему пришлось отправиться в длинное путешествие, чтобы встретиться с Хизром (алейхис-салам). И тогда он понял, что у Хизра (алейхис-салам) имеется другая разновидность знаний, которой Муса (алейхис-салам) не обладал.
Пророк Мухаммад (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) был сосредоточен на том, чтобы призвать неверующих жителей Мекки к Исламу. И вот Абдулла ибн Умм Мактум (радиаллаху ‘анху), слепой сахаб (сподвижник пророка, саллаллаху ‘алейхи уа саллам), приходит к посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и участвует в его собрании, а пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) отводит свое внимание от него, обращаясь к неверующим и лидерам Мекки. И Аллах сразу же ниспосылает откровение:
عَبَسَ وَتَوَلَّىٰ ﴿﴾ أَن جَاءَهُ الْأَعْمَىٰ
То есть адаб в это время – оставить тех людей и перевести свое внимание на правдивых и честных. Аллах немедленно говорит пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) об адабе (этикете) в данный момент.
Однажды господина Аббаса (радиаллаху ‘анху), дядю пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), спросили о том, кто из них старше: он или посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). В вопросе имелся в виду возраст. Посмотрите же на адаб в его ответе. Он дал прекрасный ответ:
– Я старше по годам, но по знаниям и величию он превосходит меня.
Насколько взвешены и выверены слова Аббаса (радиаллаху ‘анху)!
Однажды, когда пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) находился дома, к его дому подошел Джабир (радиаллаху ‘анху) и постучал в дверь. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) спросил:
– Кто там?
Джабир (радиаллаху ‘анху) вместо того, чтобы назвать свое имя (как положено по адабу), ответил:
– Это я.
– Кто этот я? – спросил посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), подчеркивая наличие определенного адаба, которому нужно следовать.
В двери дома пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) была небольшая щель. И однажды, расчесывая волосы, пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) увидел, как кто-то подглядывает в эту щель. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) очень расстроился и спросил:
– Почему ты не спрашиваешь разрешения войти в дом?
Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что из-за того, что тот нарушил адаб, пришел к дому и подглядывал внутрь, не спрашивая разрешения, нарушая право неприкосновенности личной жизни, ему захотелось взять гребень и отправить его тому в глаз. Эти слова подчеркивают то, насколько важно следовать адабу в своих действиях.
Если мы посмотрим на жизни наших праведных предков, мы увидим, что они очень трепетно относились к адабу. Они обладали таким адабом, который иной раз мы даже не способны понять. Однажды шейху Имдадулле Мекки (рахимахуЛлах) подарили обувь черного цвета. Он принял подарок, но не стал одевать. Его спросили причину такого поступка. Он ответил, что покрывало Благородной Каабы – черного цвета, и он чувствует неподобающим носить обувь того же цвета. Таков был уровень его адаба! Не из-за того, что это не разрешено, а то кто-то может выкинуть всю свою черную обувь, говоря, что носить ее нельзя. Нет. Просто таков был уровень его адаба.
Большим адабом обладал шейх Касим Нанотви (рахимахуЛлах), основатель Деобандского исламского университета. Как-то шейха Якуба (рахимахуЛлах) спросили, как получилось так, что шейх Касим превзошел наших современников в знаниях и вообще во всем? В ответ шейх Якуб сказал, что помимо всех тех качеств, которыми обладал шейх Касим, у него был еще одно качество – это высокий уровень адаба. По отношению к его учителям. К старшим. И из-за адаба он превзошел других.
Однажды шейху Касиму сообщили, что такой-то человек прибыл из Танабована. Это не было некое особое, высокопоставленное лицо, а просто обычный человек. Услышав об этом, шейх, следуя адабу, немедленно встал, чтобы поприветствовать прибывшего и оказать ему почет. И это только из-за того, что его духовный наставник был родом из Танабована.
Таков был уровень адаба, которым они обладали в то время.
Шейх Закария (рахимахуЛлах) – и я рекомендую всем вам приобрести его биографию и прочитать ее, и вы будете шокированы, изумлены, как он достиг столько высокого положения, не просто взяв и достигнув этого положения, базу заложил его отец, шейх Яхья (рахимахуЛлах), он привил ему адаб; чтение его биографии может действительно открыть глаза и заставить задуматься, как нам следует учиться адабу и как прививать его своим детям, – так вот, шейх Закария (рахимахуЛлах) рассказывал, что однажды его мама сшила для него маленькую подушку, и он очень привязался к ней, ведь дети иной раз привязываются к тем вещам, что делают для них их матери. Однажды его отец, приехав на выходные, попросил его дать эту подушку. Будучи очень привязанным к подушке, мальчик сказал отцу, что тот может ее взять, но пусть сразу потом вернет ее, ведь она принадлежит ему. В ответ отец шлепнул его и сказал, что тот не получит подушку. Он сказал ему, что тот уже в таком маленьком возрасте говорит: «Это мое, это принадлежит мне». Мальчик чувствовал себя очень неловко, но со временем будущий шейх осознал мудрость, с которой воспитывал его отец. И впоследствии, что бы ни было вокруг него, он никогда не считал это своим, а всегда воспринимал все как благо от Аллаха. И это имеет большое значение в нашей жизни. Нам нужно постараться привить себе эту черту.
Как-то один правитель направил своего сына к духовному наставнику, алиму. Сын пробыл у алима некоторое время. И вот однажды, когда алим ехал верхом на лошади, а принц шел позади лошади, его отец, король, увидел это. Он подумал: «Я – король, мой сын – принц. И он идет позади лошади в то время, как его учитель скачет верхом. Учителю следовало бы хотя бы идти вместе с ним, или же дать моему сыну ехать верхом, отдавая должное принцу». Он обратился к учителю своего сына, и тот ему ответил, что пусть он сегодня и не беспокоится, ведь он – король, а его сын – принц, но завтра, если отец покинет этот мир, сын станет королем, а став им, он получит в подчинение людей, и как же ему будет узнать боль подчиненных, если он не будет идти позади лошади и чувствовать боль того, кто идет таким образом; так пусть отец так обучает сына и тем самым помогает ему понять боль и чувства подчиненных и слуг. Таким образом прививается адаб человеку. Нам очень важно привить себе эту черту, адаб. И лучшим способом для этого является проведение некоторого времени в обществе праведников или некоего праведного человека. Тогда вы увидите и воспримите хорошие привычки.
Аят 2
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَرْفَعُوا أَصْوَاتَكُمْ فَوْقَ صَوْتِ النَّبِيِّ وَلَا تَجْهَرُوا لَهُ بِالْقَوْلِ كَجَهْرِ بَعْضِكُمْ لِبَعْضٍ أَن تَحْبَطَ أَعْمَالُكُمْ وَأَنتُمْ لَا تَشْعُرُونَ ﴿۲
«Уверовавшие! Не поднимайте ваши голоса над голосом пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши поступки окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого».
В тафсирах находят применение два термина. Один из них – «ша-нун-нузуль». Если во времена пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) происходило то или иное событие, и в связи с данным случаем ниспосылалось откровение, то событие, повлекшее данное откровение, называют ша-нун-нузуль (شَأن النزول). Если же в связи со случаем, произошедшим во времена пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), следовал определенный хадис пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), то событие, вызвавшее хадис, носит название ша-нуль-вуруд (شَأن الورود).
Ша-нун-нузуль (предпосылкой ниспослания) первых трех аятов суры «Худжурат» являлось прибытие делегации рода Тамим к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). В присутствии пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), Абу Бакра и Умара (радиаллаху ‘анхума) проходило обсуждение вопроса о том, кого назначить лидером данного рода. Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) предложил кандидатуру Кагкага ибн Магбада (радиаллаху ‘анху). Умар (радиаллаху ‘анху) предлагал назначить Акру бин Хабиса (радиаллаху ‘анху). Так, в присутствии пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) произошла дискуссия между Умаром и Абу Бакром (радиаллаху ‘анхума), в результате которого они повысили свой голос. Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) отстаивал предложенного им человека, а Умар (радиаллаху ‘анху) отстаивал указанную им кандидатуру.
Поэтому Аллах осудил такое поведение Абу Бакра и Умара (радиаллаху ‘анхума), повысивших голос в присутствии пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), поскольку такое поведение являлось неуважением к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Им следовало хранить молчание. А если б пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) попросил их высказаться, то тогда бы и следовало говорить. Только если б он спросил их мнение, им следовало его высказывать. Говорить же в присутствии пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) в то время, как он об этом не просил, и, более того, делать это на повышенных тонах – это проявление неуважения к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам).
Центральным пунктом исламской религии является проявление адаба и уважения к Аллаху и Его пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). И не только к ним, но и ко всем отличительным признакам ислама: будь то к Благородной Каабе, кибле, мечети или алимам. Проявление уважения ко всем характерным признакам ислама – это ядро веры, без которого человек не будет ценить религию ислам.
Соответственно, Аллах говорит на эту тему, о том, как проявлять адаб и уважение по отношению к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам).
В другом аяте Аллах указывает на это иным образом:
وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللَّهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ
То есть проявление адаба к Аллаху и Его пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) – это выражение набожности, праведности человека. Важно также проявление адаба и уважения к любой характерной особенности ислама – всему тому, что специфично именно для исламской религии и чего нигде больше нет: например, Благородная Кааба уникальна именно для ислама, кибла тоже характерна именно для ислама, и мечети имеют прямое отношение именно к исламу, то же самое можно сказать и о Коране. Поэтому проявление уважения ко всему, что характерно именно для исламской религии, является основополагающим в исламе.
В одном хадисе пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорит, что, если человек плюнет в сторону киблы, он тем самым проявит к ней неуважение, и этот плевок припомнится ему в Судный День. Если сидеть, вытянув ноги в сторону киблы, это тоже будет неуважением к ней. Держа Коран, нужно делать это с чрезвычайным адабом и уважением. Принимайте его близко к сердцу, а когда читаете его, целуйте Благородный Коран. А откладывать его в сторону, ставя на пол, – это неуважение к Корану.
Аят 3
Аллах говорит об адабе и уважению по отношению к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам):
إِنَّ الَّذِينَ يَغُضُّونَ أَصْوَاتَهُمْ عِندَ رَسُولِ اللَّهِ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ امْتَحَنَ اللَّهُ قُلُوبَهُمْ لِلتَّقْوَىٰ ۚ لَهُم مَّغْفِرَةٌ وَأَجْرٌ عَظِيمٌ ﴿۳
«Воистину, сердца тех, что при посланнике Аллаха понижают свои голоса, Аллах испытал для богобоязненности. Им уготованы прощение и великая награда».
После того случая Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) при разговоре с посланником Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) понижал свой голос. Временами пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) даже переспрашивал его о том, что он сказал: настолько тихо он стал обращаться к посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Умар (радиаллаху ‘анху) обладал громким голосом, но после этого случая он тоже стал говорить тихо с пророком (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), выражая тем самым чрезвычайный адаб и уважение по отношению к нему.
Аяты 4-5
إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ ﴿٤
«Воистину, большинство из тех, которые зовут тебя (Мухаммад) из-за пределов комнат, не разумеют».
وَلَوْ أَنَّهُمْ صَبَرُوا حَتَّىٰ تَخْرُجَ إِلَيْهِمْ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ ۚ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿٥
«Если бы они потерпели, пока ты выйдешь к ним, это было бы лучше для них. Аллах – Прощающий, Милосердный».
В следующих двух аятах (четвертом и пятом) тоже имеется ша-нун-нузуль. Делегация племени Тамим прибыла к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) после дневного намаза. На момент их прибытия в Лучезарную Медину они были некультурными людьми, пришедшими из сел и племен. Они не были обучены адабу и уважению. Поэтому, прибыв в Лучезарную Медину, некоторые из них направились прямиком к дому посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и позвали его снаружи:
– Мухаммад, выходи! Выходи!
Обычно, когда вы идете к кому-нибудь домой, вы учитываете то, что человек может отдыхать и т. д., и постучите в дверь. Но те люди пришли к дому пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и прокричали, чтобы тот выходил. Нрав посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) был очень возвышенным, и он вышел к ним и уделил им время и внимание. Аллах говорит, что поведение, подобное тому, что продемонстрировали эти люди, также неуважительно к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Им следовало подождать, проявить выдержку и терпение и дождаться, пока посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) вышел бы сам. А приходить к его дому и с улицы звать его, чтобы тот вышел из дома, это неуважение к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Отсюда можно понять, что существует определенный адаб, который нам нужно соблюдать, если мы хотим посетить того или иного человека. В третьем–четвертом аятах суры «Нур» Аллах говорит об адабе посещения дома другого человека. Аллах говорит:
«Уверовавшие! Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете салямом их обитателей.»
А в следующем аяте Аллах говорит:
«Если же никого не найдете в них, то не входите, пока вам не позволят. Если же вам скажут: «Уйдите!» – то уходите».
Однажды Умар (радиаллаху ‘анху) позвал за Абу Мусой Ашари (радиаллаху ‘анху). Тот подошел к дому Умара (радиаллаху ‘анху), трижды дал салям или постучал в дверь. Вероятно, Умар (радиаллаху ‘анху) не услышал. И Абу Муса Ашари (радиаллаху ‘анху) пошел обратно. Затем Умар (радиаллаху ‘анху) понял, что не услышал голоса Абу Мусы Ашари (радиаллаху ‘анху), позвал за ним и спросил, почему он, придя к двери его дома, ушел. Тогда Абу Муса (радиаллаху ‘анху) ответил, что он трижды стучал и взывал голосом, а потом ушел. Он сказал, что слышал, как пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что при входе в чужой дом нужно трижды постучаться, и если никто не ответит, следует уйти. Умар (радиаллаху ‘анху) ответил, что об этом ранее не слышал и хочет, чтобы тот привел доказательство этому. Тогда Абу Муса Ашари (радиаллаху ‘анху) направился к группе сахабов и спросил их, слышал ли кто-нибудь из них об этом от пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Самый молодой из них слышал, как пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил об этом. Это был Сагид ибн Худри (радиаллаху ‘анху). Он пришел и засвидетельствовал перед Умаром (радиаллаху ‘анху) об этом.
В одном хадисе приводятся слова посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) об адабе при посещении чужого дома. В те времена дома были такими, что их дверные проемы были открыты, и на них не было ни занавесок, ни дверей. Поэтому по адабу, если дверь чужого дома была открыта, нужно было встать справа или слева от двери, чтобы не заглядывать вовнутрь.
Таковы некоторые адабы посещения других людей. И Аллах говорит:
إِنَّ الَّذِينَ يُنَادُونَكَ مِن وَرَاءِ الْحُجُرَاتِ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْقِلُونَ
«Воистину, большинство из тех, что зовут тебя из-за пределов комнат, не понимают (адаба)».
Аяты 6-8
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ ﴿٦
«Уверовавшие! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, а не то поразите по незнанию невинных и будете сожалеть».
وَاعْلَمُوا أَنَّ فِيكُمْ رَسُولَ اللَّهِ ۚ لَوْ يُطِيعُكُمْ فِي كَثِيرٍ مِّنَ الْأَمْرِ لَعَنِتُّمْ وَلَـٰكِنَّ اللَّهَ حَبَّبَ إِلَيْكُمُ الْإِيمَانَ وَزَيَّنَهُ فِي قُلُوبِكُمْ وَكَرَّهَ إِلَيْكُمُ الْكُفْرَ وَالْفُسُوقَ وَالْعِصْيَانَ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الرَّاشِدُونَ ﴿٧
«Знайте, что среди вас находится посланник Аллаха. Если бы он подчинялся вам во многих делах, то вы непременно попали бы в затруднительное положение. Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение. Таковы идущие правым путем».
فَضْلًا مِّنَ اللَّهِ وَنِعْمَةً ۚ وَاللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ ﴿٨
«по щедрости от Аллаха и по милости. Аллах – Знающий, Мудрый».
Это шестой, седьмой и восьмой аяты суры «Худжурат». Ша-нун-нузуль (предпосылкой ниспослания) данных аятов был случай с Харисом ибн Дираром (радиаллаху ‘анху), отцом Джувайрии (радиаллаху ‘анха). Джувайрия (радиаллаху ‘анха) – это жена пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Соответственно, Харис ибн Дирар (радиаллаху ‘анху), будучи отцом Джувайрии (радиаллаху ‘анха), – это фактически тесть посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Он был главой очень богатого рода Мусталик. Он прибыл в Лучезарную Медину. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) предложил ему принять ислам. Харис ибн Дирар (радиаллаху ‘анху) осознал красоту ислама и принял его. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал ему вернуться к своему роду и призвать его к исламу, сказать людям, чтобы те молились, и, поскольку род был очень богатым, выплачивали закят. Харис ибн Дирар (радиаллаху ‘анху) согласился и сказал посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), что вернется к своим людям и скажет им о необходимости выплаты закята, а поскольку он – глава рода, он уверен, что они примут ислам и послушают его. Он договорился с Посланником Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), что в определенный день в качестве своего представителя посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) пошлет одного из сахабов к роду Мусталик, чтобы собрать с них закят, если он будет, и передать его посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Харис ибн Дирар (радиаллаху ‘анху) отправился к своим людям и призвал их к исламу. Он очень старался в этом деле, и в течение короткого промежутка времени его люди приняли ислам. Будучи главой рода и влиятельным человеком, он привел многих людей к исламу. Люди стали совершать намаз. Харис ибн Дирар (радиаллаху ‘анху) сообщил, что им нужно также выплачивать закят. И вот в день, когда должен был прибыть представитель посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), чтобы встретить Хариса (радиаллаху ‘анху) и собрать закят, Харис (радиаллаху ‘анху) и его люди вышли из своего селения, чтобы поприветствовать и встретить представителя посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). В качестве такового пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) выбрал Валида ибн Укбу (радиаллаху ‘анху). Итак, он отправился туда, но до того, как он прибыл к роду Мусталик, он подумал о том, что он с ними в не очень хороших отношениях, и еще издалека он увидел, что люди поджидают его, поэтому в его голову закралась мысль, что, вероятно, они ждут его, чтобы убить. Поэтому, чтобы спасти себя, учитывая имеющиеся у него подозрения, он развернулся и направился обратно в Лучезарную Медину. Он вернулся к посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и сообщил ему, что он съездил к роду Мусталик, и, по его мнению, они задумали убить его.
Естественно, пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) разгневался и огорчился, но не стал действовать, основываясь лишь на подозрениях Валида (радиаллаху ‘анху). Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал Халиду ибн Валиду (радиаллаху ‘анху), чтобы тот отправлялся к роду Мусталик, встретился с Харисом ибн Дираром (радиаллаху ‘анху) и узнал, в чем дело. Харис ибн Дирар (радиаллаху ‘анху) и его люди ждали приезда представителя посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), но никто так и не пришел. Они обеспокоились, не сделали ли они или Харис (радиаллаху ‘анху) что-нибудь не то, не разгневался ли на него пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Поэтому Харис (радиаллаху ‘анху) чувствовал, что ему нужно поехать и узнать все у посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). В результате он отправился в Лучезарную Медину. А в это время Халид ибн Валид (радиаллаху ‘анху) ехал к роду Мусталик. По пути они встретились. И Халид ибн Валид спросил Хариса ибн Дирара (радиаллаху ‘анху) о том, что случилось с его людьми: посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) посылает своего представителя, а вы задумываете убить его. Это сообщение повергло в шок Хариса ибн Дирара (радиаллаху ‘анху). Он ответил, что Валид ибн Укба (радиаллаху ‘анху) никогда не приезжал к ним, а они не собирались убивать его; более того, они ждали представителя пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), чтобы поприветствовать его и оказать ему почет. Получив информацию о произошедшем от Халида (радиаллаху ‘анху), он теперь направился напрямую в Лучезарную Медину, чтобы встретиться с посланником Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и объяснить ему реальное состояние дел. Когда он рассказал ему об всем, что произошло, тогда Аллах ниспослал эти аяты, в которых Он говорит, что при получении информации, в верности которой есть сомнения, не нужно сразу же принимать ее, а необходимо сначала прояснить ситуацию. Эта информация может быть неверной, или что-то может быть не так понято, а значит, действия в полном соответствии с полученной информацией могут нанести вред и быть крайне опасны.
В другой части Корана Аллах говорит о случае с Аишей (радиаллаху ‘анха). Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) отправился в путь. Аиша (радиаллаху ‘анха) потеряла ожерелье и пошла искать его. Когда она вернулась, пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) уже отбыл вместе с караваном. Аиша (радиаллаху ‘анха) стала ждать в том же самом месте. В это время один из сахабов, Сафван ибн Муатталь (радиаллаху ‘анху) проходил мимо и заметил, что Аиша (радиаллаху ‘анха) осталась позади каравана. Поэтому он привел свое верховое животное, опустил его, и Аиша (радиаллаху ‘анха) села на него верхом, а Сафван (радиаллаху ‘анху) сопроводил ее к месту, где был разбит лагерь посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Для лидера лицемеров, Абдуллы ибн Убая, это была идеальная возможность для распространения слухов. И он начал говорить людям, что (упаси Аллах) между Сафваном ибн Муатталем (радиаллаху ‘анху) и Аишей (радиаллаху ‘анха) имелась порочная связь. Слух стал распространяться – вплоть до того, что некоторые искренние, честные сахабы тоже оказались вовлеченными в это. Миста, Хаммана бинт Джахш, известный поэт Хассан ибн Сабит – все они оказались вовлечены в распространение слуха. И Аллах сразу осуждает такое поведение. Если есть информация, и, не проверив ее, вы начинаете ее распространять, то, как говорит Аллах в суре «Нур»:
«Почему же, когда вы услышали это, верующие мужчины и женщины не подумали о самих себе хорошее и не сказали: «Это очевидная клевета»?»
Почему они стали распространять информацию, считая ее правдой? Далее Аллах говорит:
«Почему они не привели для подтверждения этого четырех свидетелей?»
А потом Аллах говорит, что, когда люди стали распространять эту информацию, почему они не сказали, что нет у них знаний о ней? И Аллах говорит, что, когда эта информация поступила, вы не удосужились проверить ее; это слух, распространяемый в обществе: почему же вы не отдалились от него и не сказали, что не подобает вам говорить такого?
Абу Ляйс Самарканди (рахимахуЛлах) приводил случай, переданный Хаммадом ибн Салямой, об одном человеке, который хотел продать раба из-за того, что тот сплетничал. Понимая, что наличие такого раба вызовет трудности в его жизни, он решил избавиться от этого раба. Продавая его, он сообщил покупателю о том, что предупреждает его о плохих привычках раба, и таковой привычкой является то, что тот сплетничает. Покупатель не придал этому особого значения и купил его. Через некоторое время новый господин и его жена привыкли к рабу. И однажды тот пошел к жене своего господина и сказал, что у него есть очень плохие новости для нее. По его словам, ее муж собирается взять еще одну женщину в жены. Такая новость шокировала женщину, но раб заверил ее, что не стоит беспокоиться, он вытащит ее мужа из этой любовной связи. Раб сказал, что для этого ему нужно, чтобы женщина подошла ночью к спящему мужу и отрезала прядь с его бороды и принесла рабу.
Затем он пошел к мужу и сказал, что у него есть плохое сообщение для него. По словам раба, у жены любовная связь с другим человеком, и ей, чтобы выйти замуж за своего возлюбленного, нужно избавиться от мужа, убив его. Раб просил господина проявлять чрезвычайную осмотрительность, ведь жена замыслила прийти к нему ночью и перерезать ему горло. Муж в шоке. Ночью, отправляясь в постель, он притворяется спящим и внимательно следит, что будет делать его жена. И жена приходит с лезвием, чтобы отрезать прядь с его бороды и передать эту прядь рабу. Когда муж видит, что жена приближается к нему с лезвием, он настолько расстраивается, что разворачивается, перехватывает лезвие и тем же самым лезвием перерезает ей горло. Муж поверил информации, полученной от своего раба, и жена тоже поверила тому, что сказал раб. И оба действовали в соответствии с полученными ими сообщениями. Что им следовало сделать – так это обратиться друг к другу и проверить правдивость этой информации.
Во времена Мусы (алейхис-салам) была засуха. Они совершали дуа (мольбу), но их дуа не принималось. Аллах ниспослал Мусе (алейхис-салам) откровение о том, что есть один человек, совершивший грех, и из-за этого дождь не проливается. Тогда Муса (алейхис-салам) обратился к народу о том, что же это за грех. Никто не сознался. И они вместе совершили покаяние перед Аллахом. Муса (алейхис-салам) спросил Аллах о том, кто тот человек, что совершил этот грех. Аллах ответил Мусе (алейхис-салам), хочет ли тот, чтобы Аллах сделал то, чего Он повелел не делать Мусе (алейхис-салам) (раскрыть недостатки других людей).
Абу Ляйс Самарканди (рахимахуЛлах) указывал на то, что, если кто-то сообщит вам ту или иную информацию о ближнем, не следует принимать ее.
1) Проверьте полученную информацию.
2) Если есть вероятность того, что этот человек выдумал эту информацию, поругайте его и скажите ему, что он сплетничает.
3) Какую бы информацию он не сообщал, не принимайте ее и не думайте плохо о ближнем.
4) Не занимайтесь тем грехом, от которого вы останавливаете ближних.
Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) дал золотой совет господину Али (радиаллаху ‘анху). Он посылал его судьей в Йемен, и Али сказал, что не являясь пророком Аллаха, он не знает, как судить, как быть судьей, как же он будет судить других. Тогда Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал ему ровно об одном принципе, который и вы, и я тоже можем применять в своей жизни. Он (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал ему:
– Али, не выноси решения, основываясь только на том, что говорит одна сторона, не выслушав другую.
Если есть два человека, не слушайте только лишь одного, приходя к какому-то заключению. Выслушайте его и молчите. Затем выслушайте другую сторону. И всегда следуйте этому принципу. Когда вам кто-то что-то сообщает, проверьте информацию, осмыслите ее, и тогда вы сможете принять соответствующее решение по данному вопросу. Одна из причин могильного наказания – злословие, распространение слухов и фитны (смуты) в обществе. И Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ
«Уверовавшие! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, а не то поразите по незнанию невинных и будете сожалеть».
Как сообщается, Валид ибн Укба пришел к посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и рассказал ему, что Харис ибн Дирар (радиаллаху ‘анху) и его люди задумали убить его. Услышав это, сахабы очень расстроились. Они сказали Посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), что, коли те люди решили убить твоего представителя, мы тоже должны пойти против них, выйдя на джихад против этих людей. Но пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) не принял такой совет. Сначала посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) проверил информацию и прояснил ситуацию. Аллах говорит, что, если бы пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) атаковал, как ему советовали сахабы, и вышел бы против рода Мусталик, это было бы неправильным, поскольку в этом случае посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) действовал бы в соответствии с молвой, не проверив и не уточнив сведения. Аллах говорит:
«Знайте, что среди вас находится посланник Аллаха. Если бы он подчинялся вам во многих делах (то есть слушался бы всего, что вы говорите), то вы непременно попали бы в затруднительное положение. Но Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, нечестие и неповиновение (то есть тем самым удалил от трудностей и проблем)».
Аллах говорит, что Он привил им любовь к вере, украсил веру в их сердцах. В результате посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) не повинуется всему тому, что они говорят ему делать, а они все слушаются его. Такова любовь, которую Аллах привил в их сердцах к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). И Аллах создал в их сердцах недовольство неверием, нечестием и непослушанием.
«Таковы идущие правым путем».
и это благо от Аллаха. А Аллах – Всезнающий и Всемудрый.
Рассказывают о судье Шурайхе, что как-то к нему пришла плачущая женщина и рассказала о своей проблеме. Все люди вокруг судьи стали жалеть женщину и сказали ему о своих чувствах. Судья Шурайх дал прекрасный ответ. Он сказал:
– Разве братья Юсуфа (алейхис-салам), после того как они его бросили в колодец, не пришли к своему отцу Якубу (алейхис-салам), тоже плача при этом?
То есть не должно получиться так, что кто-то приходит к вам с плачущим, жалостливым видом, и вы тут же принимаете на веру его слова. Сначала нужно выслушать другую сторону перед тем, как прийти к заключению по данному вопросу.
В прежние дни все делалось отнюдь не одним нажатием клавиши. Если нужно было передать сообщение, его передавали одному человеку, тот передавал второму, второй – третьему и т. д. Поэтому, пока информация доходила до ста человек, проходило немало времени. Даже слух распространялся достаточно медленно. Но в нынешние времена с наличием современных технологий так же, как очень быстро можно распространять добро, еще быстрее может распространяться зло. Иногда вы получаете сообщение по электронной почте с ложной информацией о том или ином человеке. Не проверив ее, вы нажимаете кнопку, и вот она уже отправляется целой тысяче человек из вашего списка контактов. Одно нажатие кнопки без проверки информации – и ложь доходит до тысячи человек! А из этой тысячи: скольким тысячам они отправят эту информацию? Кто несет ответственность за распространение этой лжи, вызывании фитны и нечестия в обществе? Сколько покаяния нужно принести за это? И единственное, что от нас требуется, – это проверить информацию, когда мы получаем ее о ком-то, и не думать плохо ни о ком и скрывать недостатки других людей. Последствия распространения фитны могут нести пагубный характер и быть крайне негативными. Поэтому нам нужно проявлять осторожность в таких ситуациях.
Аяты 9-10
وَإِن طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا ۖ فَإِن بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَىٰ فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّىٰ تَفِيءَ إِلَىٰ أَمْرِ اللَّهِ ۚ فَإِن فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا ۖ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ ﴿٩
«Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернется к повелению Аллаха. Когда же она вернется, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Аллах любит беспристрастных».
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ﴿١٠
«Верующие – братья. Поэтому примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – и очень может быть, вы будете благословлены милостью».
Это девятый и десятый аяты суры «Худжурат». Аллах говорит о двух спорящих сторонах в обществе, или это может иметь даже более широкое значение и подразумевать раздор в семьях. Если в мусульманской стране две группы мусульман борются друг с другом, то лидер этой страны должен вмешаться и постараться примирить эти две враждующие стороны. Если обе стороны пойдут навстречу, то тем лучше, постарайтесь быть беспристрастными и подходить к каждой из групп без предубеждений. Если же одна из сторон идет навстречу, а вторая не хочет мира, то отказывающаяся от содействия сторона приводит к раздору. Поэтому, чего бы это ни стоило, главе данной страны нужно покончить с этим спором и раздором и предпринять необходимые меры.
Аллах подчеркивает важность единства и братства:
إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ
«Верующие – братья. Поэтому примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – и очень может быть, вы будете благословлены милостью».
Шариат придает особое значение единству и братству, совместной гармоничной работе друг с другом. Аллах говорит в Коране:
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь».
Базовым условием для единства в обществе и семье является то, чтобы каждый человек задумался о том, как он появился. О своем начале, о том, кто он и что он. И посредством этого мы сможем отождествить себя друг с другом. Аллах говорит в Коране:
«Люди! Мы создали вас из мужчины и женщины (Адама и Хавы) и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга…»
И человек из одного племени не лучше человека из другого племени, человек из одной страны не лучше человека из другой страны. В исламской религии критерием является не некое воображаемое превосходство.
«…и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный».
Это и есть критерий превосходства. Если б каждый поразмыслил над этим одним аятом, что все мы относимся к одной и той же группе, но просто из разных народов и семей, и это только для опознавания друг друга! В реальности же все мы – братья и сестры.
Когда посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) прибыл в Лучезарную Медину, первое, что он сказал, – это то, чтобы салям стал общепринят. Прибывшие в Медину мухаджиры (переселенцы из Мекки) были из совершенно иной среды. Ансары (мединские мусульмане) отличались от них. Они думали иначе, жили по-другому. Для сохранения братства пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал им, чтобы салям стал всеобщим для них. Чтобы мухаджиры давали салям не только мухаджирам, и ансары давали салям не только ансарам, чтобы каждый мусульманин давал салям другому мусульманину. В нашем обществе мы тоже можем привить этот обычай. Приветствуйте салямом другого мусульманина, какой бы национальности он ни был. Человек является мусульманином независимо от своего социального положения, цвета кожи и взглядов. И таким образом вы сможете распространить согласие, мир и братство в обществе. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) подчеркивал важность распространения любви между людьми.
Аллах говорит о любви, созданной между мухаджирами и ансарами. Когда мухаджиры прибыли в Лучезарную Медину, ансары встретили их любовью и братством. Аллах говорит в Священном Коране, что жители Лучезарной Медины любили тех, кто переселился к ним. Во всем, что у них было, они отдавали предпочтение мухаджирам, а не себе.
Типичный пример этого единства приведен в одном из хадисов. Коран был ниспослан в семи различных диалектах, и во времена Умара (радиаллаху ‘анху) текст Корана был составлен в семи различных диалектах – не как сегодня, когда Коран – в одном диалекте. А во времена Умара (радиаллаху ‘анху) был текст для семи различных диалектов. Во времена Усмана (радиаллаху ‘анху) из-за нарушения единства, когда люди не понимали, почему один род читал Коран на одном диалекте, а другой – на другом, в результате чего между ними случались споры, хотя Коран был ниспослан на разных диалектах, Усман (радиаллаху ‘анху) приказал собрать все тексты Корана разных диалектов и сжечь, оставив Коран на одном диалекте, чтобы сохранить единство в умме. Это показывает, насколько важно сохранение единства и согласия в обществе.
В хадисе приводятся слова посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) о том, что не разрешается мусульманину порывать связи с другим мусульманином более чем на три дня. Иногда вы бываете расстроены или сердиты на кого-то, тогда вы можете дать себе, самое большее, три дня, чтобы остыть. Но после этого эго не должно взять верх. Не должно получиться так, что, когда вы пересекаетесь с друг с другом, вы отворачиваетесь друг от друга. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что лучший из вас – тот, кто начинает разговор салямом. В другом хадисе пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что нужно воздерживаться от подозрений, поскольку это худшая ложь, и не лезть в чужие дела, не испытывать зависть друг к другу, не отворачиваться друг от друга и жить как братья.
Еще в одном хадисе посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, чтобы мы воздержались от раздора и порывания связей друг с другом, поскольку это сбривает – сбривает не волосы, а вашу религию и веру. Различие во мнениях у людей – это естественное явление, но только до тех пор, пока оно базируется на адабе (этикете), совершается по академическим причинам, между людьми есть терпимость, и это различие не ведет к конфликту и вражде.
Обратившись к Корану, мы видим, что Аллах говорит о Дауде (алейхис-салам) и Сулеймане (алейхис-салам), отце и сыне. Однажды произошел спор по поводу того, что животное одного человека вошло во владение другого. Дауд (алейхис-салам) пришел к одному заключению по данному вопросу, а Сулейман (алейхис-салам) – к другому. То есть могут быть различные мнения, но это различие не должно приводить к вражде и ненависти одного по отношению к другому. Им нужно уважать друг друга. Они могут соглашаться и не соглашаться друг с другом. Если у них разные мнения, это должно иметь академические причины, они должны следовать адабу (этикету). И если это будет соблюдено, то никаких трудностей в сохранении единства при наличии разных мнений не возникнет.
Если мы посмотрим на жизни наших праведных предшественников, имамов Абу Ханифы, Малика, Шафии и других (рахматуЛлахи алейхим), то увидим, что все они – великие специалисты по исламскому праву, и у них тоже были разные мнения, но главный принцип, на котором они все сходились, заключался в том, что они считали свое мнение верным, но допускали возможность, что они не правы. И они считали чужое мнение неверным, но допускали возможность, что оно может быть правильным. Посмотрите на то уважение, которым они обладали друг по отношению к другу!
Однажды в присутствии шейха Ашрафа Али Танви (рахимахуЛлах), помянули имя шейха Ахмада Резы Хана. Человек, назвавший его имя сделал это несколько унизительным образом, не добавляя слова «маулана» (шейх). Нужно отметить, что шейх Ахмада Раза Хан выпустил очень много фетв против шейха Ашрафа Али Танви. Когда шейх Ашраф Али услышал, что имя шейха Ахмада упоминается без какого бы то ни было уважения, он немедленно одернул того человека, сказав ему, почему тот говорит о нем таким образом, он – маулана, так пусть тот говорит о нем с адабом и уважением. То есть да, различные мнения, но это не означает, что нужно выражать неуважение друг к другу.
Как-то раз в Дели присутствовали шейх Касим Нанотви, Махмуд Хасан (Шейх-уль-Хинд) и другие великие алимы. Они должны были принять участие в конференции. И один из них сказал, что завтра мы отправимся в мечеть «Ляль» на утренний намаз. Шейх-уль-Хинд от этого расстроился и сказал, что имам мечети не придерживается наших взглядов, как же мы будем совершать намаз за ним. Шейх Касим Нанотви (рахимахуЛлах) услышал его слова и сказал, что нет, мы все равно собираемся туда пойти. И они пошли туда, совершили в этой мечети намаз. Когда имам давал салям, он увидел всех тех алимов Деобанда, против которых он издал фетву, называя их неверующими. Ему стало стыдно. Он сразу же пошел, чтобы встретиться с шейхом Касимом и Шейх-уль-Хиндом и сказал им, что он издал против них всех фетву, называя их неверующими, а они, тем не менее, совершают за ним намаз. Тогда шейх Касим сказал ему, что имам выпустил против них фетву, думая, что они не уважают посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), и они воспринимают этот порыв как совершенный им по духу религии, из любви к исламу. Единственным возражением с их стороны в отношении него является то, что он не узнал все у них напрямую. Если б он напрямую обратился к ним, то они бы разъяснили данный вопрос. Поэтому, если тот думает, что они – неверующие, они прямо перед ним произносят шахаду, и при этом с огромнейшим уважением относятся к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Имам сказал, что никогда не знал, что у него с ними одни и те же вероубеждения, и, если б он знал это, он бы никогда не издал фетвы против них, называя всех их неверующими. Это пример того поведения, какой нам нужно перенять, сохраняя единство и согласие в обществе. Когда между каждым из нас будет любовь, это тоже вносит вклад в то, что мы становимся сильной уммой. Когда же между нами нет согласия, и есть какие-то незначительные, крохотные вопросы, по которым расходимся во мнениях, умма разделяется и становится слабой.
И Аллах говорит нам, что если две группы верующих борются друг с другом и спорят меж собой, то нужно привести их к единству и пониманию. И далее Аллах говорит, что если одна из них покушается на другую, то нужно сражаться с той группой, что отказывается сотрудничать и вызывает фитну, до тех пор, пока она не вернется к повелениям Аллаха. Если же группа, отказывавшаяся сотрудничать, вернется к обсуждению вопроса, то нужно восстановить единство и проявить справедливость. И далее Аллах говорит:
«Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие – братья. Посему примиряйте братьев и бойтесь Аллаха, – быть может вы добудете милость (Аллаха)».
Одним крайне важным условием привнесения любви, единства и понимания в отношения между людьми является наличие скромности. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что Аллах возвысит положение того, кто принижает себя ради довольства Аллаха. Если в человеке есть гордыня, то это самое большое препятствие на пути к любви и взаимопониманию в обществе. Первый грех, совершенный на небе или на этой земле, – это гордыня. Шайтан возгордился и отказался совершить земной поклон перед Адамом (алейхис-салам), как велел ему Аллах. И этот поступок сразу же выкинул его из рая. Поэтому, если у человека есть гордыня, мы не сможем привнести единство в общество. Для достижения единства в обществе необходимо только одно условие – наличие скромности.
Автор: Муфтий Ибрагим Десаи аль-Ханафи
Из книги: «Тафсир суры “аль-Худжурат”», стр. 2-29
