О любви к сподвижникам, да будет доволен ими Аллах
Имам Абу Джафар ат-Тахави аль-Ханафи сказал:
«Мы любим сподвижников Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) но не перегибаем в любви к кому-либо из них и не отвергаем никого из них. Мы ненавидим тех, кто ненавидит их, и не упоминаем их без права на это. Мы считаем любовь к ним верой, благочестием и добродетелью, а ненависть к ним — неверием, враждой, лицемерием и нечестием».
Толкование
Шейх Абдульгани аль-Гунейми аль-Майдани аль-Ханафи пишет:
«И мы любим сподвижников [асхаб] Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям)» — асхаб» множественное от «сахиб». Как отметил хафиз Ибн Хаджар: «[Сахиб] это тот, кто встретил Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) будучи верующим в него, и умер мусульманином» (Аль-Исаба 1/353). Это определение предпочтительнее, чем другие, такие как у Ибн ас-Саляха1: «Каждый мусульманин, кто видел Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям)». (Мукаддима ибн ас-Салях, стр. 332)
Это определение не является охватывающим и не является исключающим: так как оно исключает из числа сподвижников слепого, как Ибн Умма Мактума, хотя он без сомнения был сподвижником. Также оно включает в число сподвижников тех, кто видел Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) не будучи сахабом, по единогласному мнению, как например те, кто видел его, будучи неверующим, а затем принял ислам после его смерти, например, посланник кесаря. Кроме того, в это определение может войти и тот, кто видел Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) после его смерти до погребения, как это было с Абу Зуайбом Хувайлидом ибн Халидом аль-Хузали, хотя он не считается сподвижником.
Что касается тех, кто отступил от веры после Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) а затем вновь принял ислам и умер мусульманином, то, как сказал аль-Ираки: «Их включение в число сподвижников подлежит обсуждению, поскольку Имам аш-Шафии и Имам Абу Ханифа утверждали, что отступничество аннулирует все добрые дела». (Фатх аль-Мугис, стр. 343, по смыслу)
Имам аль-аль-Ираки сказал: «Скорее всего, оно также аннулирует и их предыдущую принадлежность к сподвижникам, как это произошло с Куррой ибн Хубайрой и аль-Аш‘асом ибн Кайсом. Однако, если кто-то вернулся к исламу во время жизни Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) как Абдуллах ибн Аби Сарх, то нет препятствий для его включения в число сподвижников». (Фатх аль-Мугис, стр. 343)
Возникает вопрос, нужно ли считать сподвижниками только тех, кто встретил Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) во время его пророчества, или это включает тех, кто видел его до пророчества и умер на истинной вере единобожия [ханифия], как Зайд ибн Амру ибн Нуфайль?
Некоторые утверждают, что да, так как Ибн Манда включил его в число сподвижников. Также в число сподвижников можно включить тех, кто видел Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) до пророчества, дожил до начала его миссии и принял ислам, но больше не видел его. аль-Ираки сказал: «Я не встречал упоминаний о таких случаях [о случаях возражения], но то, что они включают Ибрахима (сына Пророка, саллаллаху алейхи уа саллям) в число сподвижников, а не включают Аль-Касима (сына Пророка, саллаллаху алейхи уа саллям) который умер до пророчества, указывает на то, что видение Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) после начала пророчества является критерием». (Фатх аль-Мугис, стр. 344)
Он сказал: «Также возникает вопрос: обязательно ли, чтобы человек, видевший Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) был в сознательном возрасте [тамийз], чтобы не включать тех, кто его видел и не разумел, а также младенцев, которых Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) взял на руки или кормил, но которых не упоминали в более зрелом возрасте? Об этом также не упоминается, хотя аль-Аля‘и2 сказал в «Аль-Марасиль»: «Однажды Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) покормил Абдуллаха ибн аль-Хариса ибн Науфаля, и он помолился за него, но у него не было никакой сподвижничества [сухба] с Пророком (саллаллаху алейхи уа саллям) и также он не видел его» (Фатх аль-Мугис, стр. 344, по смыслу, «Джами’ ат-Тахсиль фи Ахкам аль-Мурсаль», стр. 208). Так говорится в «Шарх Асма Ахль Бадр» шейха аль-Мунини.3
В священных аятах Корана приводятся многочисленные призывы к любви к сподвижникам, а также в хадисах Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Например, в словах Всевышнего Аллаха: «Мухаммад — Посланник Аллаха, и те, кто с ним, суровы к неверующим, но милостивы друг к другу. Ты видишь их кланяющимися и падающими ниц, стремящимися к милости Аллаха и Его довольству…» до слов «и великая награда» (Сура Аль-Фатх, 29). И в другом аяте: «Аллах приведет людей, которых Он любит и которые любят Его, скромных перед верующими, твердых перед неверующими, борющихся на пути Аллаха и не боящихся упреков упрекающего» (Сура Аль-Маида, 54). И также: «Для бедных из мухаджиров…» до слов: «Они — правдивые» (Сура Аль-Хашр, 8). И многие другие аяты.
Тирмизи передал от Абдуллаха ибн Мугаффаля, да будет доволен им Аллах, что Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) сказал: «Бойтесь Аллаха в отношении моих сподвижников. Не делайте их целью для нападок после меня. Тот, кто любит их, любит их ради любви ко мне, а тот, кто ненавидит их, ненавидит их из-за ненависти ко мне. Кто причиняет им боль, тот причиняет боль мне, а кто причиняет боль мне, тот причиняет боль Аллаху [образно]. И Аллах вскоре накажет того, кто причиняет Ему боль». (Этот хадис передан ат-Тирмизи в книге «Достоинства», глава «О тех, кто оскорбляет сподвижников Пророка», хадис № 3862)
«(И) однако мы не должны чрезмерно любить кого-то из них и не должны отвергать никого из них» — как это делают крайние шииты [рафидиты], да уничтожит их Аллах. Абу Касим аль-Хаким сказал: «Рафидиты хуже в своих действиях, чем иудеи и христиане. Если спросить у иудея: «Кто лучшие люди после Мусы?», он ответит: «Его помощники». Если спросить у христианина: «Кто лучшие люди после Исы?», он ответит: «Его апостолы». Но если спросить у рафидита: «Кто самые худшие люди?», он ответит: «Сподвижники Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям)». Да уничтожит их [рафидитов] Аллах Всевышний!». Достаточно для опровержения их слов сказать то, что Аллах говорит в Коране: «Воистину, те, кто причиняет вред Аллаху и Его Посланнику, будут прокляты Аллахом в этом мире и в вечности» (Сура Аль-Ахзаб, 57). Об этом упомянул Мулла Ильяс аз-Захид.
«Мы ненавидим тех, кто ненавидит их» — или кого-либо из них, и мы воздерживаемся от обсуждения того, что произошло между ними, так как это было результатом их иджтихада (усилий в вынесении решения). Ибн Дакик аль-Ид в своей книге по вероубеждению сказал: «То, что передается о разногласиях между ними, частично является ложью и клеветой, на это не стоит обращать внимания. А то, что является правдой, мы толкуем в хорошем смысле, потому что похвала Аллаха в их адрес предшествовала этим событиям, а сообщения о последующих событиях допускают толкование. Сомнительное и предположительное не может отменить достоверное и известное».
«Мы не упоминаем их без уважительной причины» — поскольку в достоверном сборнике имама Муслима передается: «Не ругайте моих сподвижников, ибо, клянусь Тем, в Чьей Власти (находится) моя душа, если бы кто-либо из вас пожертвовал золотом величиной с гору Ухуд, он не достиг бы их меры, даже половины её». (Хадис согласован; передан аль-Бухари в книге «Достоинства», глава «Слова Пророка «Если бы я взял себе друга…»», хадис № 3673, и Муслимом в книге «Достоинства сподвижников», глава «Запрет на оскорбление сподвижников», хадис № 2541, передан от Абу Саида аль-Худри)
От Ибн Аббаса передается: «Не ругайте сподвижников Мухаммада, ведь пребывание кого-либо из них в течение одного часа [т.е. мгновения] вместе с Пророком (саллаллаху алейхи уа саллям) лучше, чем деяния одного из вас на протяжении сорока лет», а в другой версии — «на протяжении всей жизни».
«Мы считаем любовь к ним религией [дин], верой [иман] и благочестием [ихсан], а ненависть к ним» — считаем «неверием, расколом, лицемерием и злодеянием» — потому что любовь к ним — это часть любви к Пророку (саллаллаху алейхи уа саллям) а ненависть к ним — это часть ненависти к Пророку (саллаллаху алейхи уа саллям) который свидетельствовал о их благочестии [хайрия].
О достоинстве сподвижников и порядке их значимости
Имам Абу Джафар ат-Тахави аль-Ханафи сказал:
«Мы признаем, что халифат после Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) был дан в первую очередь Абу Бакру ас-Сиддику — (он был) предпочтительнее и превосходнее всех остальных членов уммы, затем — Умару ибн аль-Хаттабу, затем — Усману ибн Аффану, затем — Али ибн Аби Талибу, да будет доволен ими всеми Аллах. Эти (четыре) являются праведными халифами и ведомыми имамами, которые правили по истине и были справедливыми».
Толкование
Шейх Абдульгани аль-Гунейми аль-Майдани аль-Ханафи пишет:
«Мы признаём, что халифат после Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) первым был дан Абу Бакру ас-Сиддику, да будет доволен им Аллах» — тому, кто уверовал в пророчество Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) без малейшего сомнения, и поверил в его ночное вознесение (аль-Мирадж) без колебаний, поэтому Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) дал ему прозвище «ас-Сиддик» (Правдивый).
Его имя — Абдуллах ибн Аби Кухафа. Его избрали (халифом) (по причине его превосходства) и (по предпочтению перед всеми членами общины). Его халифат был установлен по единогласному мнению после первоначальных обсуждений, которые произошли, когда они собрались в Сакифе Бану Саида. После консультаций и обсуждений, халифат Абу Бакра был признан, и все, кроме Али, присягнули ему. Затем Али, да будет доволен им Аллах, тоже дал ему присягу публично, и его халифат стал общепризнанным без каких-либо возражений.
«Затем халифат перешел к Умару ибн аль-Хаттабу, да будет доволен им Аллах» — Его халифат был установлен по указанию предыдущего имама (Абу Бакра) и по единогласному мнению. Когда Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, управлял халифатом в течение двух лет и четырёх или шести месяцев, он заболел. Когда он потерял надежду на выздоровление, он вызвал Усмана и продиктовал ему письмо о передаче халифата Умару. Он сказал: «Во имя Аллаха Милостивого и Милующего. Это завещание Абу Бакра ибн Аби Кухафы на момент его ухода из этого мира и вступления в мир иной, в то время, когда неверующий становится верующим, а нечестивец — убежденным, что я назначаю своим преемником Умара ибн аль-Хаттаба. Если он будет справедлив, то это и есть моё ожидание и мнение о нём. Если он будет несправедлив, то каждый человек ответит за свои деяния. Я хотел добра и не знаю сокрытого, и те, кто поступают несправедливо: «И вскоре узнают те, кто поступает несправедливо, какое возвращение их ожидает» (Сура Аш-Шуара, 227 аят)». После того как письмо было написано, он запечатал его и показал людям, приказывая им присягнуть тому, чьё имя было в этом документе. Все дали присягу, и она дошла до Али, да почтит Аллах его лик, который сказал: «Мы присягаем тому, кто в этом письме, даже если это Умар». Таким образом, был достигнуто единогласие по поводу его халифата, который длился десять лет.
«Затем [халифат перешел] к Усману ибн Аффану, да будет доволен им Аллах» — Когда повелитель правоверных Умар был убит проклятым Абу Лю‘лю‘, рабом аль-Мугиры ибн Шу’бы, и почувствовал приближение смерти, он сказал: «Нет никого, кто был бы более достоин этого дела, чем те, кем был доволен Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) на момент своей смерти». Затем он назвал Усмана, Али, аз-Зубайра, Тальху, Абдуррахмана ибн Ауфа и Саада ибн Аби Ваккаса, и своего сына Абдуллаха, но при условии, что он не станет халифом, да будет доволен ими Аллах. Он сделал их выбор халифа делом совета между собой. После его погребения, да будет доволен им Аллах, они собрались, и пятеро из них поручили это дело Абдуррахману ибн Ауфу, согласившись с его решением. Он выбрал Усмана и присягнул ему в присутствии сподвижников, после чего они тоже присягнули и признали его халифат, что стало единогласным решением.
«Затем [халифат перешел] к Али ибн Аби Талибу, да будет доволен им Аллах» — Когда Усман, да будет доволен им Аллах, был убит, видные мухаджиры и ансары собрались спустя три или пять дней после его смерти и признали халифат Али, да почтит Аллах его лик. Они настоятельно попросили его принять халифат, и он согласился после значительных колебаний и отказов. Ему присягнули, и его халифат был единогласно признан теми, кто имел право голоса и решения. Он управлял халифатом в течение шести лет и был убит в тридцатый год после смерти Посланника Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) завершив период халифата, о котором говорил Пророк ﷺ: «Халифат после меня продлится тридцать лет, а затем превратится в тираническую власть [царство тиранов]». (Этот хадис передан ат-Тирмизи в книге «Смуты», глава «О халифате», хадис № 2226, и ат-Табарани (7/83), передан от Сафины. Ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис является хорошим»)
Некоторые сказали, что 30 лет завершились халифатом повелителя правоверных Хасана ибн Али, да почтит Аллах их лица, который правил 6 месяцев после смерти своего отца. Об этом упомянуто в комментарии шейха ‘Альвана на «Аль-Шайбания».
«Да будет Аллах доволен ими всеми, они праведные халифы и ведомые имамы, которые правили по истине и были справедливыми» — Пророк ﷺ восхвалял их и побуждал следовать за ними и их путём, сказав: «Придерживайтесь моей сунны и сунны праведных халифов после меня, крепко держитесь за неё». (Этот хадис передан Абу Даудом в книге «Сунна», глава «О необходимости придерживаться Сунны», хадис № 4607, ат-Тирмизи в книге «Знание», глава «О следовании Сунне», хадис № 2676, и Ибн Маджа в «Введении», глава «О следовании Сунне праведных халифов», хадис № 42, передан от аль-‘Ирбада ибн Сарии. Ат-Тирмизи сказал: «Этот хадис является хорошим и достоверным»)
О десяти, обрадованных вестью о рае
Имам Абу Джафар ат-Тахави аль-Ханафи сказал:
«Воистину, мы свидетельствуем, что те десять человек, которых Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) назвал, несомненно, попадут в рай, как это засвидетельствовал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) и это истинное утверждение. Эти десять — это: Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Тальха, аз-Зубайр, Саад, Саид, Абдуррахман ибн Ауф и Абу Убайда ибн аль-Джаррах, который является хранителем [доверенным] этой общины. Да будет доволен ими всеми Аллах. Тот, кто хорошо отзывается о сподвижниках Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) его жёнах и его потомках, свободен от лицемерия».
Толкование
Шейх Абдульгани аль-Гунейми аль-Майдани аль-Ханафи пишет:
(И) мы говорим: «Воистину, те десять человек, которых Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) назвал» из числа своих сподвижников, «мы свидетельствуем, что они попадут в рай, как это засвидетельствовал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) и его слова истинны», ибо Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) не говорит по прихоти, это лишь откровение, которое ему внушается.
«А эти люди», которых назвал Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) и засвидетельствовал для них рай, — это «(Абу Бакр) ас-Сиддик, (Умар) аль-Фарук, (Усман) ибн Аффан, (Али) ибн Аби Талиб, (Тальха) ибн Убайдуллах, (аз-Зубайр) ибн аль-Аввам, (Саад) ибн Аби Ваккас, (Саид) ибн Зейд, (Абдуррахман ибн Ауф и Абу Убайда ибн аль-Джаррах, который» — хранитель этой общины, как свидетельствовал о нем Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям).
Имам Ахмад передал в своем «Муснаде» слова Умара ибн аль-Хаттаба: «Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) сказал: «У каждого пророка есть доверенный, и хранителем [доверенным] моим является Абу Убайда Амир ибн аль-Джаррах». (Этот хадис передан Ахмадом в «Муснад аль-‘Ашарат аль-Мубаширин би-ль-Джанна», в разделе «Муснад ‘Умара ибн аль-Хаттаба», 1/18)
В «Аль-Джами ас-Сагир уа Зауаид» (2/374) приводятся слова Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) переданные от Анаса и отмеченные символом, указывающим на достоверность хадиса в сборнике аль-Бухари: «У каждой общины есть хранитель [доверенный], и хранителем [доверенным] этой общины является Абу Убайда ибн аль-Джаррах» (этот хадис передан аль-Бухари в книге «Достоинства», глава «О достоинствах Абу ‘Убайды ибн аль-Джарраха», хадис № 3744) – «да будет доволен ими Аллах всеми».
И мы говорим: «Тот, кто говорит хорошо о сподвижниках Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям)» благородных, «и о его жёнах», матерях правоверных, «и о его потомках», очищенных, «свободен от лицемерия» и заблуждения, потому что Аллах упомянул о них с похвалой и достоинствами. Аллах сказал: «Что может быть после истины, кроме заблуждения?» (Сура Юнус, 32). Эти два понятия противоположны, и отказ от одного подтверждает наличие другого. Истина — это то, что пришло в Книге и Сунне.
О тех, кто пришёл после сподвижников из числа добродетельных людей общины
Имам Абу Джафар ат-Тахави аль-Ханафи сказал:
«Учёные из числа праведных предшественников, табиинов и тех, кто пришел после них, из числа людей добродетели, хадисоведов, а также людей факихов (исламского права) и богословов, должны упоминаться только с добром. А кто упоминает их с дурным словом, тот сбился с правильного пути».
Толкование
Шейх Абдульгани аль-Гунейми аль-Майдани аль-Ханафи пишет:
«Учёные из числа праведных предшественников, табиинов и тех, кто пришёл после них, из числа людей добродетели и хадисоведов, а также» имамов — муджтахидов, «людей факихов и богословов», которые следовали правильному пути, «не должны упоминаться иначе, как с добром. А кто упоминает их с дурным словом, тот сбился с правильного пути», и тот, кто не следует пути верующих, является из обитателей ада, которые останутся там вечно.
Примечание
1. Усман ибн Салах ад-Дин Абдуррахман ибн Усман аль-Курди аш-Шахразури аш-Шафии, известный как Тадж ад-Дин Абу Амр ибн ас-Салях, был выдающимся хадисоведом и ученым. Он учился у таких известных учителей, как Фахр ад-Дин ибн Асакир и аль-Муфака ибн Кудама, и был блестящим имамом, экспертом в мазхабах, а также человеком хороших убеждений и аскетом. Среди его учеников были такие ученые, как Тадж ад-Дин ибн Разин и Камаль ад-Дин Салар. Он является автором многих трудов, включая «Ма’рифат анва’ ‘ильм аль-хадис» (известную как «Мукаддима ибн ас-Салах»), «Табакат аш-Шафи’ия», «Адаб аль-Муфти уа-ль-Мустафти» и другие. Скончался в 643 г/х. См. его биографию в «Табакат аш-Шафи’ия» Ибн ас-Субки (8/326-336) и «Сияр А’лям ан-Нубаля» (23/140).
2. Халиль ибн Киклидий ибн Абдуллах, Салях ад-Дин Абу Саид аль-‘Алаи ад-Димашки аш-Шафии, был выдающимся имамом, ученым, хадисоведом и специалистом в различных областях знаний. Он был признанным ученым своего времени в Иерусалиме. Родился в 694 году хиджры и учился у таких ученых, как Ибн аз-Замлаканий и Бурхан ад-Дин аль-Фазари. Он был известен своим остроумием, способностью к диспутам, красноречием, благородством и уважением среди современников. Среди его трудов, кроме его книги о мурсале: «Аль-Кава’ид» и «Танких аль-Мафхум фи Сийах аль-‘Умум». Скончался в 761 г/х. См. его биографию в «Бахджат ан-Назирин», стр. 116-118, и «Ад-Дурр аль-Камина» (2/212).
3. Ахмад ибн Али ибн Умар, Шихаб ад-Дин Абу ан-Наджах аль-Манини ад-Димашки, был выдающимся ученым, хадисоведом, лингвистом, грамматиком и литератором. Он был одним из известных шейхов Шама, чьи заслуги были признаны, и он оказал большое влияние на своих учеников. Он учился у таких шейхов, как Абу аль-Мавахиб аль-Ханбали, шейх Ильяс аль-Курди, Абд аль-Гани ан-Набли и других. Он преуспел в науках, особенно в литературе и ее дисциплинах. Он был талантливым поэтом и комментатором. Преподавал в Омейядской мечети и в Сумейсатии, и многие получили пользу от его знаний. Среди его трудов: «Аль-Фатх аль-Вахби ‘ала Тарих Абу Наср аль-‘Утби» и «Аль-И’лам фи Фада’иль аш-Шам», а также многие другие. Скончался в 1172 г/х. См. его биографию в «Аль-А’лям» (1/181).
Автор: Шейх Абдульгани аль-Гунейми аль-Майдани
Из книги: «Шарх на Акыду ат-Тахавия», стр. 146-154
