Раджаб (1.01.2025) – седьмой месяц исламского лунного календаря. Этот месяц рассматривался как один из заповедных месяцев, в которые были запрещены военные действия во времена пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует). Данный месяц также является вступительным к рамадану, поскольку тот идет сразу после шаабана, следующего после месяца раджаба. Поэтому, когда пророк (да благословит его Аллах и приветствует) видел новолуние раджаба, он обращался к Аллаху со следующими словами:
اللَّهُمَّ بَارِكْ لَنَا فِي رَجَبٍ وَشَعْبَانَ وَبَلِّغْنَا رَمَضَانَ
«О, Аллах! Сделай раджаб и шаабан благословенными для нас и дай нам застать рамадан!»
При этом никаких особых богослужений в этот месяц исламом не предписано. Но некоторые люди изобрели специальные ритуалы, которые не находят подтверждения в авторитетных исламских источниках или же базируются на недостоверных преданиях. Мы хотели бы объяснить правильную позицию в их отношении.
Празднование Ночи Восхождения
Обычно считают, что великое событие Мирадж (восхождение пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует на небеса) произошло 27-го раджаба. Поэтому некоторые празднуют эту ночь в качестве «Ночи Восхождения» (ляйлят-уль-мирадж).
Восхождение на небеса стало одним из самых заметных эпизодов в жизни любимого нами пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он был вызван Всемогущим Аллахом и перемещен из Мекки в Иерусалим, откуда был вознесен на небеса с помощью чудесной мощи Аллаха. Он был удостоен чести прямого контакта со своим Создателем в месте, к которому не было доступа даже у ангелов. Это исключительная честь, дарованная Аллахом одному лишь пророку Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует). Это была высшая точка духовного прогресса, покорившаяся одному лишь ему. Без сомнения, ночь, в которую он был благословлен этой бесподобной честью, была одной из величайших ночей в истории этого мира.
Но у ислама есть свои принципы в отношении исторических и религиозных событий. Его подход к проведению праздников в корне отличается от подхода других религий. Ни Коран, ни Сунна не предписывают нам отмечать события прошлого, сколь бы значительными они ни были. Вместо этого ислам предписал только два ежегодных празднования: Праздник разговения и Праздник жертвоприношения. У обоих праздников есть фиксированная дата, в которую мусульмане ежегодно завершают большое богослужение:
– Праздник разговения предписан после постов рамадана;
– а Праздник жертвоприношения установлен в то время, когда мусульмане ежегодно совершают хадж.
Ни один из этих двух праздников не предназначен для празднования некоего события из прошлого, произошедшего в эти дни. Подлинным поводом для счастливого празднования является день, в который празднующие сами завершили значительную работу посредством собственных активных усилий. Что касается достижений наших предшественников, их поминание не следует ограничивать отдельным днем или отдельной ночью. Их достижения нужно вспоминать ежедневно путем следования их учениям и великим примерам, установленным ими для нас.
Принимая во внимание данный принцип, нужно помнить следующее в отношении «Ночи Восхождения»:
1) Мы не можем с абсолютной уверенностью назвать ночь, в которую произошло восхождение. Хотя некоторые предания относят данное событие к 27-й ночи месяца раджаба, существуют другие предания, называющие иные даты. Зуркани, известный биограф пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ссылается на пять различных мнений по данному вопросу: называются месяцы раби-уль-ввваль, раби-ус-сани, раджаб, рамадан и шавваль. Далее, рассматривая различные предания, он добавил шестое мнение, согласно которому восхождение произошло в месяце зульхидже. (Зуркани. Комментарий к «Мавахиб» Касталяни, том 1, стр. 306–308)
Абдульхак Дехлеви, известный хадисовед Индостана, написал подробную книгу о достоинствах исламских месяцев. Говоря о Ночи Восхождения, он писал, что большинство ученых придерживаются мнения, согласно которому восхождение произошло во время рамадана или раби-уль-авваля. (Абдульхак Дехлеви. «Установленное Сунной в отношении дней Сунны»)
2) Также неизвестно, в какой именно год произошло восхождение. Мнения варьируются от 5-го до 12-го года после того, как Мухаммаду (да благословит его Аллах и приветствует) была доверена пророческая миссия. (Зуркани. Комментарий к «Мавахиб» Касталяни, том 1, стр. 308)
Если предположить, что восхождение случилось в 5-м году его пророчества, то пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставался в этом мире еще 18 лет после данного события. Даже если предположить, что это произошло в 12-м году его пророчества, он должен был жить в этом мире еще 11 лет. В столь длительный период, который может варьироваться от 11 до 18 лет, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не отмечал данное событие и не давал никаких указаний по поводу этого. Никто не может привести доказательства того, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) совершал особые богослужения в ночь, называя ее «Ночью Восхождения» (ляйлят-уль-мирадж), или советовал своим последователям отмечать данное событие особым образом.
3) После смерти пророка (да благословит его Аллах и приветствует) также нет сообщений о том, что кто-то из его сподвижников отмечал эту ночь как ночь особых богослужений. Сподвижники были истинными приверженцами пророка (да благословит его Аллах и приветствует), посвятили свои жизни тому, чтобы сохранить все, вплоть до малейших подробностей исламского учения. Но они не отмечали восхождение в некую особую ночь неким особым образом.
Приведенных фактов достаточно для доказательства того, что празднование 27-й ночи месяца раджаба в качестве «Ночи Восхождения» не основано ни на Сунне, ни на действиях благородных сподвижников. Будь празднование этой ночи одобряемым действием, точная дата данного события была бы в точности сохранена мусульманами, и сподвижники дали бы особые указания на этот счет.
Поэтому празднование «Ночи Восхождения» не является сунной. Мы не можем считать то или иное действие сунной, если достоверными источниками не установлено, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники признавали это действие таковым. Если же без доказательств мы станем говорить, будто то или иное действие – сунна, это может стать тем новшеством, о котором пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил:
Если кто введет в нашу религию то, что не является ее частью, это будет отвергнуто.
Помня об этом серьезном предупреждении, нам следует понимать, что 27-я ночь месяца раджаба не подобна ни Ночи Могущества (ляйлят-уль-кадр), ни ночи Бараат, на особые достоинства которых указывали Коран с Сунной.
Понятно, что общепризнанные виды богослужения (намаз, чтение Корана, поминание Аллаха и т. д.) одобряются в любое время, особенно в поздние часы ночи, и, конечно, 27-я ночь месяца раджаба не является исключением. Поэтому, если кто-то совершит общепризнанное богослужение в эту ночь, то с этой точки зрения никто не может остановить его от этого, и, даст Аллах, он будет иметь полное право на награду, полагающуюся за такие действия. Но при этом нельзя верить (в отличие от случая с Ночью Могущества и ночью Бараат), что богослужение в эту ночь лучше или приносит больше награды, чем в иные ночи. Это поверье не основано ни на аятах, ни на Сунне. Не следует также проводить коллективное празднование этой ночи и приглашать людей для специального ритуального собрания.
4) Некоторые предлагают совершать некие особые богослужения в эту ночь. Такие предложения лишены доказательств и не заслуживают внимания.
Имеется поверье, согласно которому 27-го раджаба мусульманам следует держать пост. Хотя есть предания, придающие особые достоинства посту в этот день, хадисоведы рассматривают такие предания как крайне малодостоверные или вовсе недостоверные. Они не могут быть достаточными для установления правила в исламе. Зато есть достоверное сообщение, что господин Умар (да будет доволен им Аллах) запрещал людям поститься в этот день, даже принуждая их есть, если они начали пост.
Добровольный пост можно соблюдать в любой день (за исключением шести запрещенных дней в году), поэтому сам по себе пост 27-го раджаба не запрещен. Что запрещено, так это убеждение в том, что пост в данный день лучше, чем в другие дни. Не следует поститься в этот день с таким убеждением. Но если кто-нибудь будет поститься в этот день, считая, что это обычный добровольный пост, для этого нет преград.
Жертвоприношение в раджаб
В языческие времена арабы в раджаб совершали жертвоприношение под названием «атира» или «раджабия». Жертва приносилась во имя различных так называемых богов и их изображений. На начальной стадии ислама этот обычай был сохранен, но мусульмане видоизменили его, принося жертву «атира» не во имя ложных божеств, во имя Аллаха – Одного-Единственного Бога. Но в конце концов от этого обычая отказались, и пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил такое жертвоприношение. Согласно хадису, переданному Абу Хурейрой (да будет доволен им Аллах) и приведенному Бухари и Муслимом, пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
«И фара, и атира являются недозволенными».
Абу Хурейра (да будет доволен им Аллах) объяснил в том же хадисе, что название «фара» относилось к первенцу верблюдицы. Когда верблюдица рождала первенца, арабы обычно закалывали его во имя своих так называемых богов, а «атира» называли жертву, приносимую в месяце раджабе. С тех пор, как пророк (да благословит его Аллах и приветствует) пресек оба данных обычая, атира более не признается.
Умра в раджаб
Ибн Абидин, известный специалист исламского права, говорил, что в его времена жители Мекки часто совершали умру (малое паломничество в Мекку) в месяце раджабе. Вероятно, они считали, что совершение умры в этот месяц лучше, чем в другие месяцы. Тогда Ибн Абидин сам опроверг данный обычай, поскольку об этом нет хадисов пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Более того, госпожа Аиша (да будет доволен ею Аллах) однозначно отрицала такое допущение: она говорила, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не совершал умру в этот месяц. (Муслим. Сахих, 1:409)
Ибн Абидин также цитировал хадис, согласно которому Абдулла ибн Зубейр (да будет доволен им Аллах) завершил реконструкцию Каабы незадолго до 27-го раджаба и в знак благодарности совершил умру и заколол несколько животных. Но это сообщение не может служить основой для признания ежегодного обычая:
– во-первых, данное сообщение не является подлинно достоверным;
– во-вторых, не указывается, что Абдулла ибн Зубейр (да будет доволен им Аллах) поступал так и в дальнейшем.
Самое большее, он исполнил умру один раз в знак благодарности в связи с завершением реконструкции Каабы. То есть это не означает, что он совершил умру как нечто свойственное месяцу раджабу. Поэтому исполнение умры в этот месяц подобно ее совершению в любой иной месяц, и никакой особой (по сравнению с иными месяцами) ценности не несет.
Рагаиб-намаз
Другое особое богослужение, предписываемое некоторыми людьми для исполнения в этот месяц, – это рагаиб-намаз. Согласно обычаю таких людей, данный намаз исполняется в первую пятничную ночь месяца раджаба. По их утверждению, рагаиб состоит из 12 ракаатов, исполняемых парами с 6 завершающими приветствиями, и в каждом ракаате трижды читается сура «Кадр», после чего читают суру «Ихляс». Такой вид намаза также не находит подтверждений в надежных исламских источниках. Поэтому почти все правоведы считали рагаиб-намаз безосновательным обычаем и полагали недозволенным относиться к нему как к общепризнанному действию этого месяца. Это правда, что есть хадис, переданный Разином, автором сборника хадисов, который относит происхождение этого намаза к пророку (да благословит его Аллах и приветствует), но почти все хадисоведы считали этот хадис абсолютно недостоверным. Поэтому никакого значения ему придавать не надо.
Раздача хлеба
Другим безосновательным обычаем месяца раджаба является выпекание людьми особых видов хлеба, произнесения над ними аятов и молитв и последующая их раздача друзьям и соседям. Такой обычай имеет две различные формы:
1) В некоторых регионах этот обычай отмечается 17-го раджаба, поскольку полагают, что господин Али (да будет доволен им Аллах) родился 11-го раджаба, и, соответственно, 17-е раджаба – день, когда ему обрили голову (совершили акыку). Чтобы отметить это событие, готовится особый хлеб, и после произнесения над ним суры «Мульк» его раздают родственникам и друзьям. Эти хлеба обычно называют «хлеба Табарак» из-за того, что над ними обычно произносят суру «Мульк» (которая начинается со слова «табарак»).
Такой обычай безоснователен, так как не было доказано, что господин Али (да будет доволен им Аллах) родился 11-го раджаба, или что его акыка была совершена 17-го числа этого месяца. Кроме того, как мы уже объясняли, даже если б было доказано, что эти события произошли в эти дни, их поминание посредством особых ритуалов не подтверждается исламом.
2) Более широко распространенный обычай этого вида совершается 22-го раджаба, когда готовят и раздают людям хлеба и блюда особого вида. Поскольку данные блюда обычно помещают в глиняные сосуды, обычай известен как «Кунда» (название таких сосудов на языке урду). Считают, что этот обычай создан для передачи награды (исаль-саваб) душе господина Джафара Правдивого, который, как утверждается, сам указал своим последователям совершать этот обычай и пообещал им, что желания того, кто его соблюдает, будут исполнены.
У всех этих предположений также нет никаких оснований: ни исторически, ни в соответствии с принципами ислама. 22-е раджаба никаким образом не связано с Джафаром Правдивым (да смилуется над ним Аллах). По мнению историков, он родился 8-го рамадана 80 года хиджры и умер в месяце шаввале 148 года хиджры. Нет доказательств, что какое-то особое событие в жизни господина Джафара произошло в этот день. Люди, верящие в данный обычай, ссылаются на выдуманную историю из недостоверной книги «Дастан аджиб» («Странные истории»).
Если говорить вкратце, то история заключается в следующем. Во времена Джафара Правдивого в Медине жил один бедный дровосек. Он поехал за рубеж, чтобы заработать себе на жизнь. Его жена тем временем работала в доме премьер-министра. Однажды, когда она подметала двор премьер-министра, мимо нее прошел господин Джафар. Это было 22-го раджаба. Он посоветовал ей испечь особые хлеба и попросить Аллаха передать ему награду за это. Согласно этой истории, он пообещал ей, что, если ее желание не будет исполнено после того, как она совершит это действие, она может схватить его в Судный день. Услышав это, женщина дала клятву, что, если ее муж вернется с немалым богатством, она станет соблюдать обычай «Кунда». В тот же день ее муж, находившийся в другой стране, нашел в земле сокровище и вернулся с ним в Медину, где он стал богатым человеком и начал жить в великолепном замке. Когда она рассказала эту историю жене премьер-министра, та не поверила ей, за что и была вместе с мужем наказана Аллахом. Король лишил ее мужа звания премьер-министра, посадил в тюрьму и приказал повесить. Будучи в тюрьме, жена премьер-министра вспомнила, что не поверила истории о Джафаре, рассказанной ее служанкой, и их бедствия могут быть наказанием за это. Тогда она и ее муж раскаялись перед Аллахом и дали клятву соблюдать обычай «Кунда», если они будут выпущены из тюрьмы. После того как они дали клятву, все сразу изменилось: король освободил премьер-министра из тюрьмы и восстановил его в прежней должности.
Любой разумный человек может с первого взгляда понять, что эта история – вымышленная сказка. Человек, который ее выдумал, даже не знал, что в Медине никогда не было ни короля, ни премьер-министра. Все мусульманские правители назывались халифами, и у них не было премьер-министров. К тому же во времена Омейядов столицей был Дамаск, а во времена Аббасидов их местом постоянного пребывания был Багдад.
При этом история о дровосеке неизвестна никому ни в Медине, ни в другом арабском городе. Нет и арабской книги, даже просто ссылающейся на нее. Нет никакого упоминания ее, помимо книги на урду «Дастан аджиб», автор которой неизвестен. Можно легко понять, что обычай, основанный на такой ложной и мифической истории, не может являться исламским. Ислам всегда был далек от таких суеверий.
Поэтому истинным мусульманам следует полностью отвергнуть это безосновательное поверье. Некоторые историки полагали, что этот обычай был выдуман некоторыми шиитами, поскольку 22-е раджаба – дата кончины господина Муавии, которого они считали своим злейшим врагом. Они взяли эту дату в качестве радостного события и под предлогом рассказанной выше истории сделали так, чтобы и сунниты отмечали ее.
Как бы то ни было, очевидно, что такие обычаи прокрались в мусульманское общество из-за продолжительной связи с индуистами, поминающими подобным образом различные исторические события своей религии. Мусульмане должны быть осторожны с такими обычаями, ведь это не только невежественная выдумка, но и имитация немусульман в их религиозных ритуалах. Конечно, просьбы к Аллаху о передаче награды за хороший поступок душе покойного мусульманина (особенно, если он был праведником) – не только разрешенное, но и похвальное действие, но исламом не предписан особый день или особый способ его совершения. Если кто-то хочет совершить такой поступок для господина Али (да будет доволен им Аллах) или Джафара Правдивого (да смилуется над ним Аллах), он может сделать это в любой день, совершив любое богослужение (намаз, пост, милостыню, поминание Аллаха и т. д.). Нет причин, по которым следует ограничиваться особым видом еды или хлеба, раздаваемого в определенный день.
Что делает данный обычай хуже, так это тот факт, что люди, привыкшие к нему, относятся к нему как к обязательному (фарз); вернее, они даже считают его более необходимым, чем фарз, поскольку не заботятся об исполнении обязательного намаза или соблюдении прав людей, которые должны исполнять, но зато очень строги и пунктуальны в исполнении данного обычая, а если кто не соблюдает его, они упрекают и обзывают его. Такое поведение превращает этот обычай в такое новшество, которое осуждалось пророком (да благословит его Аллах и приветствует) как неверное руководство.
Поэтому мусульмане должны отказаться от всех таких обычаев. Не следует держаться за них только из-за того, что это был обычай предков в течение многих лет. Мусульманам полагается следовать предписаниям ислама, а не обычаям общества, если те нарушают хотя бы одно из этих предписаний.
Заключение
Выводом приведенного выше разбора является то, что ислам не предписывает ни особого вида поклонения в месяце раджабе, ни ритуала в какой-то из его дней. Но поскольку данный месяц является прологом к месяцу рамадану, им следует воспользоваться, чтобы подготовить себя к рамадану. Следует молить Аллаха о том, чтобы дожить до благословенного рамадана и извлечь пользу из его уникальных достоинств.
Автор: Шейх аль-Ислам Мухаммад Таки Усмани
Из книги: «Исламские месяцы», стр. 31-42
