Хадж и умра – вопросы и ответы

ОБЯЗАННОСТИ, ВИДЫ ХАДЖА И УМРА

Какие месяцы являются месяцами хаджа?

Согласно календарю по хиджре, месяцами хаджа являются месяц Шаууаль, Зуль-Ка’да и первые 10 дней месяца Зуль-Хиджа. Эти времена называются месяцами паломничества, не потому что поклонения хаджа можно завершить в любой из этих месяцев, а потому что «вхождение в ихрам» являющееся требованием паломничества начинается в месяце Шаууаль. Паломничество человека, который в течение этого периода входить в ихрам, и совершает вакфу Арафата, который является одним из двух основных рукнов хаджа, и совершается только с полудня девятого дня Зуль-Хиджы до рассвета десятого дня этого месяца, является действительным. «Тауаф зиярат», который является вторым рукном паломничества, может быть совершен в дни праздника жертвоприношения (Ид аль-Адха). Если этот тауаф не совершен в указанные дни, также можно совершить его позже при условии выполнения наказания. Данная ситуация не приведет к тому, что паломничество этого года будет недействительным. (Касани, Бадаи, II, 132-133)

Для кого обязателен хадж?

Хадж является одним из пяти основных принципов Ислама и является поклонением, которое имеет физические и финансовые аспекты. С точки зрения здоровья, благосостояния и безопасности пути (Тирмизи, Хадж, 4), мусульманам, которые являются в состоянии совершить паломничество (Касани, Бадаи, II, 120), свободным (Ибн Аби Шайба, аль-Мусаннаф, V, 518), умственно здоровым и достигшим возраста половой зрелости, совершение хаджа является фардом (Маргинани, аль-Хидая, II, 296; Касани, Бадаи, II, 120; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 456). Человек, у которого есть эти условия, должен выполнить эту обязанность без промедления. Мусульманин, совершивший паломничество один раз в своей жизни, не обязан совершать его снова (Муслим, Хадж, 412). Но может совершить паломничество как нафиль. (Абу Дауд, Манасик, 1)

Чтобы лицо, которое обязано совершить паломничество, совершило хадж самостоятельно, оно должно быть здоровым, не должно быть никаких препятствий, таких как задержание или запрет на выезд за границу, и дорога должна быть безопасной (Маусили, аль-Ихтияр, I, 435-438). Пожилые люди, которые очень больны, чтобы переносить паломничество, или которые не могут самостоятельно совершить паломничество, не обязаны совершать хадж, даже если им предполагается паломничество как фард. Те, кто находится в этом состоянии, лично совершат паломничество, в случае улучшения возможностей (Маргинани, аль-Хидая, II, 482). Люди, которые не могут поехать из-за других препятствий, как запрет на выезд за границу, также относятся к этой категории.

Будет ли обязательным хадж для человека, у которого возникла возможность увидеть Каабу или совершить умру?

Чтобы хадж считался фардом, необходимо течение сезона хаджа находиться в местах, где это поклонение будет выполняться (Касани, Бадаи, II, 120). Если одно из этих двух условий отсутствует, хадж не становится фардом. Поэтому, если кто-то находиться в Мекке, вне сезона паломничества, вынужден вернуться до начала сезона паломничества и не имеет возможности снова поехать во время хаджа, для него не будет фардом совершить паломничество только из-за своего присутствия в Мекке (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 626, 627). Если человек, который нашел возможность увидеть Каабу и имеет возможность остаться там до сезона хаджа, он остается там и совершает свое паломничество.

Нужно ли владеть имуществом в количестве нисаба для совершения паломничества?

Чтобы для человека хадж считался фардом, ему не обязательно быть в состоянии давать закят. Паломничество становится фардом, если у него/нее есть деньги, имущество и возможность отправиться в паломничество, за исключением его/ее долгов и потребностей членов семьи, и если он/она также отвечает другим условиям, необходимым для паломничества (Касани, Бадаи, II, 120, 122). На вопрос одного из сахабов: «О Посланник Аллаха! Что значит, быть способным проделать путь?». Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил: «Нужно иметь провиант и верховое животное». (Тирмизи, Хадж, 4)

Следовательно, человек обязан совершить паломничество, если он имеет достаточно еды, питья и расходов на проживание во время паломничества и деньги на дорогу, кроме основных потребностей человека, долга и расходов на иждивенцев, если таковые имеются. Кроме того, для хаджа не обязательно владеть имуществом в сумме нисаба.

Обязан ли человек поехать в хадж, если у него нет безопасного места, чтобы оставить своих детей?

Любой, кто обязан совершить хадж, не обязан его совершать, до тех пока у него не будет возможности оставить своих детей в безопасном месте. Такой человек должен без промедления выполнить этот свой долг при первой возможности.

Может ли отложить хадж тот, у кого есть неженатый/ незамужний ребенок в брачном возрасте?

Совершение хаджа один раз в жизни является фардом для мусульман, которые имеют возможность паломничать, имеют здоровье и состояние, свободны (то есть не раб), умственно здоровы и достигшие возраста половой зрелости (Маусили, аль-Ихтияр, I, 434). Те, кто отвечают этим условиям, должны выполнить хадж без промедления. В связи с этим, даже если у человека есть дети в брачном возрасте, он обязан выполнить хадж. Если он не совершает хаджа и использует эти деньги для женитьбы своих детей, обязанность за паломничество с него не спадает.

Правильно ли совершать хадж, занимая деньги в долг?

Для того, чтобы мусульманин был обязан совершить хадж, он должен иметь состояние совершить паломничество с точки зрения здоровья, богатства, быть свободным, умственно здоровым и достигшим возраста половой зрелости (Маусили, аль-Ихтияр, I, 435-438). В связи с этим, людям, у которых нет материальной возможности совершать хадж, нет необходимости отправляться в паломничество путем заимствования. Однако, если они отправляются в паломничество заняв деньги, их хадж будет действительным и ответственность за паломничество с них будет снята. С другой стороны, для тех, кто соответствует условиям хаджа, но не имеет денег в сезон паломничества и которые в случае занимания денег смогут по возвращению выплатить их, то для них будет целесообразно совершить хадж, взяв в займы.

Можно ли совершить паломничество с деньгами, находящимися на банковском депозитном счете?

Ислам советует людям заниматься допустимыми делами и зарабатывать на жизнь халяльным путем. Поклонение также должно осуществляться с дозволенной прибыли. Поскольку первоначальный взнос на депозитном счете банка являются халяльными, вы можете отправиться в паломничество с этими деньгами. Однако, полученный этим путем процентный доход должен быть распределен среди бедных или благотворительных учреждений, не ожидая сауаба, а также необходимо за это покаяться.

Что такое хадж-ифрад и как он совершается?

Хадж-ифрад, это паломничество, которое совершается без умры во время сезона хаджа того же года. Человек, желающий совершить хадж-ифрад, после облачения в ихрам делает намерение только на хадж (если человек проживает в Мекке, то входит в ихрам там, где проживает; а если пребывает из-за пределов миката, то входит в ихрам в регионе миката). Когда он пребывает в Мекку, он совершает тауаф аль-кудум (обход приветствия) и не выходит из ихрама. Он совершает вукуфы на Арафате и Муздалифе и бросает камни в джамарт аль-Акаба в день праздника, затем бреет или подстригает волосы и выходит из ихрама. Затем он совершает тауаф аль-ифада, после делает сай и бросает камни в джамараты. Человек, который совершает хадж-ифрад, не обязан совершать жертвоприношение. (Маргинани, аль-Хидая, II, 322 и др.)

Что такое хадж-таматту и как он совершается?

Хадж-таматту, это паломничество, совершаемое в сезон хаджа одного того же года; человек сначала совершив умру выходит из ихрама, а затем снова войдя в ихрам совершает хадж. Человек, который желает совершить хадж-таматту, делает намерение для умры и входит в ихрам в регионе миката или еще ранее; по прибытию в Мекку совершает умру. Затем сбрив или укоротив волосы, выходит из ихрама. Таким образом, завершается его умра. Входят в ихрам для хаджа за день до дня арафа. После выполнения хаджа выходит из ихрама. Для совершающих хадж-таматту жертвоприношение в качестве благодарности является уаджибом. (Маргинани, аль-Хидая, II, 380)

Что такое хадж-киран и как он совершается?

Хадж-киран, это паломничество, совершаемое в сезон хаджа того же года в одном ихраме, путем намерения и вхождения в ихрам для совершения умры и хаджа. Человек, который хочет совершить хадж-киран, входит в ихрам с намерением как для умры, так и для хаджа, когда он прибывает в регион миката или до этого. После совершения умры, не выходя из ихрама совершает хадж, затем выходит из ихрама. Для совершающих хадж-киран жертвоприношение в качестве благодарности является уаджибом. (Маргинани, аль Хидая, II, 369 и др.; Маусили, аль-Ихтияр, I, 498)

Допустимо ли для того, кто собирается совершить хадж таматту, совершить еще одну умру, пока он не войдет в ихрам хаджа после совершения умры?

Хотя есть ученые, которые говорят, что человек, совершающий хадж-таматту не может совершить умру после первой умры, согласно некоторым источникам Ханафитов допустимо совершать умру в другие дни, кроме дней праздника жертвоприношений. Исходя из этого, утверждается, что человек, совершающий хадж-таматту, после выхода из ихрама может совершить нафиль-тауаф, а также после повторного вхождения в ихрам в регионе миката, может совершить умру (Ибн Абидин, Минха, II, 389; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 564). Тем, кто будет совершать хадж-таматту, более уместно не совершать вторую умру, особенно в дни праздника жертвоприношения, поскольку существует опасность давки в области харама и будет затруднительно совершение умры для новых паломников. Вместо этого им рекомендуется совершать много тауафа.

Тот,кто совершил тауаф-кудум, может ли поменять свой хадж на таматту или киран?

По мнению большинства, в том числе Ханафитов, Шафиитов и Маликитов, паломник который намерился совершить хадж-ифрад и совершил тауаф-кудум, не может поменять это паломничество на хадж-таматту или хадж-киран. А согласно Ханбалитам, человек в этом случае может поменять это паломничество на хадж-таматту или хадж-киран. (Ибн Рушд, Бидая, I, 333, 335)

Тот, кто сделал намерение на совершение хадж-кирана, может ли, изменив свое намерение и не совершив тауаф и сай, поменять его на хадж-таматту?

Согласно мазхабам Ханафи, Шафии и Малики, паломник, который намеревался совершить хадж-киран, не может поменять это паломничество на хадж-таматту. А согласно Ханбалитам, может поменять. (Ибн Рушд, Бидая, I, 333, 335)

Тот,кто сделал намерение на умру для хаджа-таматту, может ли изменить этот хадж на хадж-киран?

Согласно мазхабу Ханафи, если человек, который вошел в ихрам для умры, если не совершив по крайней мере четыре шаута тауафа, сделает намерение совершить хадж, то его паломничество становится хадж-кираном. Однако, если он делает намерение совершить хадж после четырех шаутов тауафа, его намерение будет не действительным, и паломничество будет продолжатся в качестве хаджа-таматту. (Зайлаи, Табйин, VI, 8)

Согласно мазхабу Шафии, человек, который входит в ихрам с намерением умры, также может сделать намерение совершить хадж до начала тауафа, и в этом случае его паломничество становится хадж-кираном. Однако, если он сделал хотя бы один шаг тауафа, в этом случае он не может делать отдельное намерение совершить хадж. Если он это делает, это намерение является недействительным. (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, III, 323)

Согласно мазхабу Малики, человек, который намерился совершить хадж-таматту, может изменить свое намерение перед выходом из ихрама и превратить свой хадж в хадж-киран. (Карафи, аз-Захира, III, 289)

Может ли человек, который намеревается совершить хадж-таматту или хадж-киран, поститься вместо жертвоприношения, даже если у него есть возможность совершить жертвоприношение?

Человек, который намеревается совершить хадж-таматту или хадж-киран, не может поститься вместо жертвоприношения. Даже если человек, который не нашел этой возможности и постился, получает эту возможность в дни жертвоприношения, называемых айям ан-нахр, он все же должен совершить жертвоприношение. Если он получит такую возможность после айям ан-нахра или бритья (или подстригания волос), то пост будет достаточным и не нужно будет совершать жертвоприношение. (Касани, Бадаи, II, 173)

Считаются ли путником те, которые приехали с дальних стран в Мекку до или после уакфы Арафата?

Человек, который будет оставаться в Мекке до вакфы на Арафате в течение пятнадцати дней или больше, согласно мазхабу Ханафи, и на четыре дня или больше за исключение въезда и выезда, согласно другим мазхабам, будет считаться мукимом; и будет совершать свои намазы в полном виде как в Мекке, так и на Арафате. Те, кто намерен остаться меньше этих сроков, будут считаться путниками и будут совершать четырехракаатные намазы в двух ракаатах (Касани, Бадаи, I, 98). Те, кто были путниками в Мекке до уакфы на Арафате, также будут мусафирами на Арафате. Как правило, кто является мукимом в Мекке, тот является мукимом и на Арафате; а тот, кто в Мекке является путником, тот – путник и на Арафате. Если этот человек остается в Мекке в течение периода, указанного выше или более после уакфы, то он/она будет считаться мукимом в течение этого периода. В противном случае, он продолжает быть путником. В коллективных намазах, если имам является мукимом, то джамаат совершает намаз в полном виде, подчиняясь имаму, даже если они являются путниками. То же правило действует на Арафате, Муздалифе и Мине.

Будет ли действительным хадж, если праздник Курбан в Саудовской Аравии начнется до или после по сравнению с родной страной человека?

В Священном Коране говорится, что солнце и луна движутся согласно определенному счету (Рахман, 55/5), что помимо других функций, они также являются мерой исчисления (Анам, 6/96), что для луны установлены фазы, чтобы мы могли вести летосчисление и знали счет (Йунус, 10/5), что когда были сотворены небо и земля, был установлен порядок на двенадцать месяцев (Тауба, 9/36), и что видимость луны начиная с земли в виде новолуния и его постепенное обретение разных форм, является мерой времени для людей и паломничества. (Бакара, 2/189)

Согласно предпочтительному большинству ученых, лунные месяцы начинаются с того, что новолуние видно невооруженным глазом из любой точки мира после захода солнца (Бухари, Саум, 5, 11). В настоящее время, где и когда можно увидеть луну в форме полумесяца, можно определить без ошибок. В большинстве исламских стран расчеты осуществляются с учетом видимости полумесяца в любой точке мира, и календари составляются в соответствии с этими расчетами; и праздничные дни определяются соответственно. А некоторые исламские страны, в определении лунных месяцев рассматривают в качестве основы не время, когда луна может быть видна в форме полумесяца, а момент соединения.

Кроме того, некоторые страны полагаются на «ихтилафу-матали», то есть принимают во внимание видимость полумесяца в своей стране, а не видимость в любой точке мира. Именно по этой причине в исламском мире есть страны, которые постятся и проводят праздник на день раньше или позже друг друга. Практика, проистекающая из этого различия в иджтихаде, не вредит чьему- либо поклонению. По этой причине мусульмане, находящиеся в Саудовской Аравии будут действовать по календарю той страны. Следовательно, поклонение хадж согласно расчету той страны является действительным.

Отпадает ли обязательство хаджа с человека, который поехал в хадж по службе?

Человек, который поехал в хадж по службе, будь он богатый или бедный, его хадж считается действительным. Получение платы за службу не меняет этого. Если прежде хадж был для него фардом, получается он совершил обязательное (фард) паломничество. Если он не был обязан сделать это раньше, условие хаджа «найти возможность путешествовать» считается выполненным и хадж становится фардом. В этом случае он опять же считается совершившим обязательный (фард) хадж. Позже, если даже у него появиться в финансовом отношении возможность совершить паломничество, ему не обязательно снова совершать хадж. (Касани, Бадаи, II, 120)

Как должны поступить наследники человека, который умер, не совершив обязательное поклонение хадж?

Если богатый человек умер, прежде чем отправиться в паломничество, но оставил завещание о совершении паломничества вместо него и если одной трети его имущества достаточно для этого, это завещание исполняется его наследниками (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 24, 25, 30, 31). Потому что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) дал разрешение одной дочери, которая хотела совершить паломничество вместо матери, которая дала обет на совершение хаджа, но умерла, не совершив его (Бухари, Джаза ас-Сайд, 22). Если умерший не оставил такого завещания, любой из его наследников за свой счет может совершить паломничество для него. В этом случае можно надеяться, что долг хаджа умершего будет восполнен (Самарканди, Тухфа,II, 427; Касани, Бадаи, II, 213). Так же, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям), показывая как доказательство то, что долги перед людьми должны быть выплачены, говорил, что долг хаджа перед Аллахом также должен быть выплачен наследниками умершего. (Насаи, Манасик аль-хадж, 8-9; Даракутни, ас-Сунан, III, 299)

Каково положение (хукм) о чтении определенных молитв во время хаджа и умры?

Не обязательно читать молитвы, упомянутые в Священном Коране или переданные от Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его сподвижников, даже если они более уместны. Те, кто желает, могут воспользоваться этими молитвами, а также молитвами, которые они уже знают и могут продолжать читать. Те, кто не может произнести или затрудняется произнести молитвы из книг, потому что не умеют читать по-арабски, могут также прочитать перевод молитвы, которую они хотят прочитать. По сути, лучший способ для человека открыть свое сердце Всемогущему Творцу, это молиться так, как исходит от его души .

Каково религиозное положение (хукм) относительно получения прощения от людей, перед совершением хаджа?

Наша религия придает большое значение правам людей и предписывает верующим быть чуткими и уважительными к этим правам. Кроме того, утверждается, что никто не может быть прощен никем другим, если сначала не простит тот, чье право нарушено.

В прощальной проповеди Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: «О люди, ваша кровь, ваше имущество, ваша честь запретны (неприкасаемы) друг для друга пока вы не вернетесь к своему Господу». (Бухари, Хадж, 132)

Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) также сказал: «Пусть каждый, за кем числится несправедливость, совершенная по отношению к его брату, освободится от этого сегодня же. Так как там (то есть в День Стояния) не будет ни динара, ни дирхама. (Пусть сделает это до того), как будет отнята часть его благих деяний в пользу брата, а если не будет благодеяний (хасанат), тогда будет взято из злодеяний его брата и возложено на него». (Бухари, Рикак, 48)

По этой и аналогичным причинам, человек, который отправляется в паломничество, перед путешествием просит прощения у окружающих его людей. Это считается ритуалом паломничества. Однако, прощание не является условием хаджа. Поэтому, паломничество человека, который отправляется в хадж без прощания, тоже является действительным.

Истинны ли риуаяты о том, что все грехи паломника будут прощены?

Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорит: «Кто совершит хадж ради Аллаха, избегая скверных слов и поступков, а также не станет совершать непристойные поступки, тот вернется чистым от грехов, как в тот день, когда он был рожден своей матерью». (Бухари, Хадж, 4; Муслим, Хадж, 438; Насаи, Манасик аль-хадж, 4)

Этот хадис включен в источники достоверных хадисов. Можно понять эти и подобные хадисы в реальном смысле, и как хадисы, которые подчеркивают важность и достоинство паломничества, также оценить их как стимул к выполнению хаджа.

В другом хадисе говорится: «Паломники и совершающие умру – гости Аллаха. Их молитвы будут услышаны, их мольбы о прощении будут удовлетворены». (Ибн Маджа, Манасик, 5)

Подобные выражения были использованы и в отношении других поклонении. Например:

«Совершение пяти обязательных молитв, участие в каждой следующей пятничной молитве после предыдущей и соблюдение поста от Рамадана к Рамадану, искупают грехи, совершенные между ними, если только не было среди них тяжких грехов». (Муслим, Тахарат, 16; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XV, 106);

«Тому, кто во время Рамадана будет соблюдать пост с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи». (Бухари, Иман, 28; Саум, 6; Ляйлят аль-Кадр, 1; Муслим, Салят аль-Мусафирин, 175; Абу Дауд, Рамадан, 1; Тирмизи, Саум, 1)

Эти хадисы говорят нам, что если воздержаться от больших грехов, таких как отказ от фардов, как намаз, пост и закят; питья (алкогольных напитков), азартных игр, прелюбодеяния, воровства, убийства человека, то маленькие грехи прощаются посредством указанных добрых дел.

Неправильно думать, что человек станет совершенно безгрешным совершив паломничество, не возместив ущемленные права других или не получив у них прощения. Кроме того, большие грехи могут быть прощены, только если человек совершит тауба и истигфар.

Что такое «хаджуль-акбар» и «хаджуль-асгар»?

Выражение «хаджуль-акбар» (великий хадж) изложено в Коране:

«В день великого паломничества Аллах и Его Посланник объявят людям о том, что Аллах и Его Посланник отрекаются от многобожников». (Тауба, 9/3)

В этом аяте существуют разные взгляды по поводу значения хаджуль-акбара (Kur’an Yolu (Смысловой перевод и тафсир Священного Корана на турецком языке), II, 724). Согласно общепринятому мнению, посещение Каабы вне сезона хаджа, то есть умра – это «хаджуль-асгар» (малый хадж); а посещение в сезоне хаджа – это «хаджуль-акбар. А первый день праздника называется «хаджуль-акбар» (Зайлаи, Табйин, II, 33). Досточтимый Али (радиаллаху ‘анху) рассказывает: «Я спросил у Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям): “Каким днем является день хаджуль-акбар?” и Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал: “Первый день праздника”». (Тирмизи, Тафсир аль-Куран, 10)

Есть такое понятие, что в народе и в некоторых источниках говорится о том, что паломничество, совершенное в период, когда день арафа или первый день праздника совпадает с пятницей, называется «хаджуль-акбар».

Что такое прощальный хадж и прощальная проповедь?

Прощальный хадж, это первое и последнее паломничество Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) на 10-ом году хиджры в Медину (632 г.). Во время паломничества Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) своей прощальной речью простился с более ста тысячью сподвижниками и научил их совершать хадж, одного из основных богослужений ислама. Историческая речь Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) во время паломничества перед его сподвижниками называется «прощальная проповедь». Эта проповедь, которая очень важна с точки зрения основных прав и свобод, цитировалась в виде глав в книгах хадисов (Бухари, Хадж, 132; Муслим, Хадж, 147; Тирмизи, Буйу, 39, Уасая, 5; Ибн Маджа, Уасая, 6; Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XVIII, 285). Исламские исторические источники передают эту проповедь из хадисных источников в форме единого текста. (Ибн Хишам, ас-Сира,II, 601, 604)

Прощальной проповедью, которую Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) представил в качестве сути Ислама, разрушили дурные обычаи и традиции эпохи джахилии (невежества). Он известил о положениях относительно основных прав и свобод. Он указал на всеобщие права человека, сказав, что все люди являются детьми Адама. Осуждая расовое и классовое превосходства, он зафиксировал в историю образцовое понимание равенства, которым будет руководствоваться все человечество. Он сообщил, что прелюбодеяние и все, что может повредить семейной жизни, запрещено. Он объяснил, что мужчины и женщины имеют права и обязанности по отношению друг к другу в семейной жизни, и что к женщинам следует относиться с добротой и любовью. Он объявил, что процент, который парализует экономическую и социальную жизнь, запрещен, а все виды кровной мести отменены. Он определил положения завещания, долга и залога, и сказал о вреде навязывания ребенка другому роду.

Он заявил, что жизнь, имущество и достоинство каждого человека защищены от всех видов угроз, все виды несправедливости запрещены, а наказания носят личный характер. Короче говоря, он проповедовал важные религиозные правила, основные права и обязанности людей, и возвестил, что они не впадут в извращения, пока будут следовать Корану и Сунне. В конце он попросил присутствующих людей передать то, что они услышали другим людям. (Ибн Хишам, ас-Сире, II, 602-604)

Можно ли совершать умру в дни праздника Курбан?

Хотя хадж может быть совершен только в месяцы паломничества, время для умры не установлено. Умру можно совершать в любое время, кроме дня арафа и праздничных дней (5 дней, в которые произносятся такбиры-ташрик). Совершать умру с утра дня Арафа до четвертого дня праздника, пока не сядет солнце, является неодобрительным действием (тахриман макрух). Потому что эти дни являются днями совершения ритуалов паломничества. (Касани, Бадаи, II, 227)

Согласно мазхабам Шафии, Малики и Ханбали, те, кто не намерен совершать хадж, могут совершать умру каждый день года, включая дни ташрика. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 147-148; Карафи, аз-Захира, III, 203)

Те, кто намеревается совершить паломничество в соответствии с мазхабом Малики, не могут совершать умру, до тех пор, пока не сядет солнце на 4-й день праздника. В соответствии с мазхабом Шафии, если не будут завершены все ритуалы хаджа, за исключением прощального тауафа, то совершать умру запрещается. (Зухайли, аль-Фикх аль-Ислами, III, 67-68)

Может ли человек, который войдя в ихрам приехал в Мекку, отложить свою умру из-за проблем со здоровьем?

Человек, который входит в ихрам, чтобы совершить умру, но не чувствует себя достаточно здоровым, чтобы полностью совершить ее, ждет в ихраме, пока он не восстановит свое здоровье; когда он выздоровеет, делает тауаф и сай, подстригает волосы и выходит из ихрама. Нет наказания за отсрочку тауафа и сая. Тем не менее, он должен соблюдать запреты ихрама в течение этого период ожидания.

Можно ли привозить почву или камни из Мекки и Медины, веря в их святость?

Масджид аль-Харам, Машар аль-Харам, Арафат и Мекка имеют определенную святость в сердцах мусульман в том смысле, что они являются местом, где совершаются рукны и условия, касающиеся паломничества. Эта святость не относится к камням, почве, растениям и животным этих областей; она принадлежит этим местам. Следовательно, нет никаких оснований для того, чтобы привозить почву или камни из Хиджаза веря в их святость (Сарахси, аль-Мабсут, XXX, 161). Большинство ученых считают это неправильным, а некоторые даже говорят, что это является харамом или макрухом. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 454-455)

Каков хукм относительно совершения 40 намазов в Масджиде ан-Набауи?

Во время паломничества и умры и в периоде пребывания в Медине гости стараются, чтобы пятикратные намазы проводилось в Масджиде ан-Набауи. Пророк утверждал, что один намаз, совершенный в Масджиде ан-Набауи является более тысячи раз достойнее намазов, совершаемых в других мечетях, кроме Масджида аль-Харам (Бухари, Фазлу ас-Салят, 1). Среди людей стало широко распространенным мнение, что необходимо оставаться в Медине восемь дней и молиться сорок раз. Хотя подлинность и основа этого мнения является спорным, есть хадис Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

«Тот, кто совершит сорок намазов в моей мечети, не пропустив ни одного, будет избавлен от огня ада и его наказания, и будет избавлен от лицемерия». (Ахмад ибн Ханбаль, аль-Муснад, XX, 40; Табарани, аль-Муджамуль-а-суад, II, 22)

Ученые-хадисоведы утверждали, что этот риваят является спорным с точки зрения основания и текста. В литературах фикха не было выделенных положений о том, что паломники не должны пренебрегать сорокакратной молитвой в Масджиде ан-Набауи. В этом контексте, известно, что следующий хадис на тему сорокакратной молитвы более достоверен с точки зрения текста:

«Тому, кто молился ради Аллаха сорок дней с джамаатом, успевая на первый такбир, будет даровано два избавления: избавление от огня и избавление от лицемерия». (Тирмизи, Салят, 66)

Согласно этому, люди, которые имеют достаточно времени, чтобы остаться в Медине, могут продолжать молиться с джамаатом в мечети Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) рядом с Раудой аль-Мутаххара. Однако, если с точки зрения организации необходимо остаться на более короткие сроки, это следует воспринимать с пониманием, и не следует полагать, что не совершение сорокакратного намаза является недостатком. Потому что сорокакратная молитва в Масджиде ан-Набауи не является фардом, уаджибом или сунной хаджа. Поэтому завершение паломничества не должно быть связано с этими намазами.

ИХРАМ И МИКАТ

Необходимо ли ехать в регион миката для каждой умры?

Чтобы совершить новую умру, человек должен снова выйти за границы харама и войти в ихрам, как только он завершает свою умру. Наиболее известное место в этом отношении, это – Тан’им, где находится мечеть досточтимой Айшы. (Касани, Бадаи, II, 167)

Является ли Джидда внутри миката? Могут ли афаки входить в ихрам в Джидде?

Тех, кто живет в городах и странах за пределами миката, называют «афаки». Места вхождения в ихрам в соответствии с регионом или страной «афаки», которые приезжают в Хиджаз с целью совершить паломничество или умру, было определено Пророком (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Есть пять мест, которые называются «микатом». Говорят, что Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху) сказал:

«В качестве миката для жителей Медины Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) определил зуль-Хулейфу, для жителей Шама – аль-Джухфу, дял жителей Неджда – Карн аль-Маназиль, а для жителей Йемена – Ялямлям. Затем Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, что вышеупомянутые микаты предназначены для тех, кто живет в этих местах, и для людей не из числа их жителей, приезжающих через них с целью совершения хаджа или умры». (Бухари, Хадж, 7-13, Джаза ас-Сайд, 18; Муслим, Хадж, 11-18; Абу Дауд, Манасик, 9; Насаи, Манасик, 17-23)

В другом хадисе к ним добавлен «Зату Ирк», как микат для для жителей Ирака (Абу Дауд, Манасик, 8). Если путь приезжающих для хаджа или умры не проходит через эти точки, они входят в ихрам на уровни этих мест.

Джидда, согласно улеме, считается местом Хилль (внутрь миката) (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 482, 625). Соответственно, афаки не могут входить в ихрам в Джидде. Те, кто приезжает с севера и запада, будь то по морю или по воздуху, должны войти в ихрам, прежде чем они достигнут линии Джухфа.

Каков хукм ихрам намаза?

Совершение двухракаатного ихрам намаза для тех, кто вошел в ихрам, является сунной. Если наступило время карахата, ихрам намаз не совершается. Ихрам намаз можно совершить после прибытия в Мекку, если забыли совершить его на месте миката. Однако никакого материального штрафа не требуется. Совершение намаза того времени заменяет эти два ракаата. Добродетельным является чтение сура «Кафирун» после Фатихи в первом ракаате, а во втором ракаате – чтение суры «Ихлас». (аль-Фатауа аль-Хиндия, I, 246)

Каково положение приезда в Мекку без ихрама?

Согласно мазхабу Ханафи, независимо от цели, и согласно мазхабу Шафи, человек, который хочет войти в область Харама с целью совершения хаджа или умры, должен пройти микат в ихраме. Независимо от того, что является причиной, человеку, который проходит микат без ихрама, когда отправляется для совершения паломничества или умры, перед началом ритуалов паломничества, должен обратно поехать в микат для афаки и заново начать паломничество. В этом случае штрафа не требуется. Если он не возвращается, согласно Ханафитам, он входит в ихрам с того местоположения и приносит в жертву овцу или козу (Касани, Бадаи, II, 164-165; ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 10-14). Этот штраф называется «хадий».

Такие жертвы могут приноситься в дни жертвоприношения, а также в другие дни, при условии, что они совершены в пределах границ Харама. (Маргинани, аль-Хидая, II, 492-493; ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 499)

Как должен поступить человек, который несмотря на то, что зашел в ихрам умры, не совершив тауаф и сай, без причины ходил в одежде целый день или целую ночь?

В этом случае, человек должен сначала снять свою одежду и окутаться в ихрам, затем совершить тауаф и сай. Однако за то, что ходил в одежде целый день или целую ночь во время ихрама, в качестве наказания требуется жертвоприношение овцы или козы. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 488, 577)

А согласно мазхабу Шафии, даже если не прошел один день или ночь все равно требуется, штраф по выбору, то есть заклание овцы или козы, или три дня поста, либо же милостыня в размере шести фитра. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 383; Рамли, Нихаятуль-мухтадж, III, 358; Димйати, Хашияту и’анати ат-талибин, II, 540-541; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382)

Как должен поступить человек, который в ихраме одел сшитую одежду или нижнее бельё?

В случае если человек ходил в сшитой одежде или с нижним бельем один день или ночь обязан пожертвовать мелкий рогатый скот. Если продолжительность ношения одежды составляет менее одного дня или ночи, он выплачивает фитр садака (Ибн Абидин, Рад-дуль-мухтар, III, 488, 577). Согласно мазхабам Шафии, Ханбали и Малики, человек, который носит одежду, независимо от продолжительности, жертвует мелкий рогатый скот, постится три дня или дает шести беднякам фитр садака, по выбору. Не обязательно, чтобы прошел день или ночь, чтобы возместить эти наказания. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 383; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382)

Как должен поступить человек, который на протяжении одного дня ходил в одежде не совершая тауаф и сай из-за болезни?

Человек, который ходил в одежде из-за болезни, по исцелению возвращается в ихрам и совершает тауаф и сай. В этом случае человек жертвует малый рогатый скот или постится три дня, или же дает шести беднякам фитр садака, по выбору. (Маусили, аль-Ихтияр, I, 506; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 754; Ибн Кудама, аль-Мугни,V, 151-152,385)

Что должен делать человек, который одел одежду не побрившись, несмотря на то, что он находится на стадии выхода их ихрама?

Чтобы выйти из ихрама, необходимо побрить голову. Человек, который одевает одежду не побрившись, даже если он находится на стадии выхода их ихрама, считается нарушившим правила ихрама. Если человек носил одежду в течение дня или ночи, жертвует мелкий рогатый скот. Если носил одежду менее одного дня или одной ночи, необходимо отдать один фитр садака. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 488, 577)

А согласно мазхабу Шафии человек, пользуясь выбором, может в качестве наказания пожертвовать мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 367-368, 383; Ибн Кудама, аль-Мугни,V, 381-382)

Что должен делать человек, который после того, как зашел в ихрам для хаджа, не совершив обязательные действия хаджа побрился?

После входа в ихрам для паломничества, человек, который бреется, не совершая ни одного из паломнических ритуалов не выходит из ихрама; но совершает запрет ихрама. Если такой человек сбрил все или хотя бы четверть своих волос, должен пожертвовать овцу или козу; а если сбрил меньше этого, должен выплатить садака фитр. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 579, 580)

Согласно мазхабу Шафии, пользуясь правом выбора, в качестве наказания может пожертвовать мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 367-368, 371, 376; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382)

Что должен делать человек, который в состоянии ихрама подстригся или побрил пах или волосы под мышкой?

Согласно мазхабу Ханафи, если человек, будучи в ихраме, подстригает по крайней мере одну четверть волос или бороды, и по крайней мере одну из подмышек или все волосы в паху обязан жертвовать мелкий рогатый скот в качестве наказания. (Маусили, аль-Ихтияр, I, 502)

А согласно мазхабу Шафии, этот человек, пользуясь правом выбора в качестве наказания, может пожертвовать мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 247, 367-368, 371, 376; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382)

Что должен делать человек, который в состоянии ихрама сбрил бороду?

Согласно мазхабу Ханафи, человек, который бреет, по крайней мере, одну четверть бороды, являясь в состоянии ихрама, должен пожертвовать мелкий рогатый скот в качестве наказания (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 579). Согласно мазхабам Шафии, Ханбали и Малики, считается, что такой человек выбирает между тремя: пожертвование мелкого рогатого скота, трехдневный пост или выплата садаки фитр шести беднякам. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 247, 367- 368, 372; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 381-382)

Каково положение относительно человека, который в состоянии ихрама подстриг ногти или сорвал слабо держащийся ноготь?

Запрещается подстригать ногти в состоянии ихрама. Если человек подстригает ноготь, требуется наказание; штраф варьируется в зависимости от количества подстриженных ногтей. В случае подстрижки (в одно и то же время и в одном и том же месте) всех ногтей или всех ногтей одной руки или одной ноги одновременно требуется жертвоприношение малого рогатого скота. Если подстригаются некоторые из ногтей ног или рук, то выплачивается садака за каждый ноготь. Если целые ногти каждой руки и ноги подстригаются в разных местах и в разное время, для каждого требуется отдельное наказание/штраф. Если общая сумма садаки превышает стоимость овцы или козы, можно принести одну жертву для всех ногтей вместо милостыни. Нет необходимости платить штраф за ногти, которые самопроизвольно ломаются или срываются. (Сарахси, аль-Мабсут, IV, 77; Маусили, аль-Ихтияр, I, 502)

Есть ли наказание тому, кто побрился или подстригся перед жертвоприношением во время хаджа?

Положение о соблюдении порядка между бросанием камней в джамарат Акаба, жертвоприношением и бритьем является спорным среди имамов. Согласно имаму Абу Ханифа, следовать этому порядку является уаджибом, поэтому нарушение порядка требует принесения в жертву малого рогатого скота. А, по словам имама Абу Юсуфа, имам Мухаммада и имамов других мазхабов, это явля- ется сунной. Если этот порядок не выполняется, никакого наказания не требуется (Маусили, аль-Ихтияр, I, 480, 505). Учитывая нынешние трудности, можно сказать, что уместно действовать на основе этой точки зрения.

Что должен делать человек, который после тауафа умры не завершив сай, побрился и вышел из ихрама?

Согласно мазхабу Ханафи, человек, который входит в ихрам с намерением совершить умру, совершив тауаф умры бреется не совершив сай, считается вышедшим из ихрама. В этом случае он делает сай умры, но поскольку является уаджибом совершение сая в ихраме, необходимо пожертвовать овцу или козу. (Маусили, аль-Ихтияр, I, 504)

Согласно мазхабам Шафии, Малики и Ханбали, поскольку сай считается одним из ритуалов умры, человек, который бреется не совершая сай, не считается вышедшим из ихрама, а нарушившим запрет ихрама. В этом случае, если он одет в одежду, то должен обернуться в ихрам и совершить сай умры, затем побрившись выйти из ихрама. Кроме того, он должен выплатить два штрафа за бритье и ношение одежды из-за того, что побрился преждевременно (до совершения сая). В качестве наказания, пользуясь правом выбора человек, может пожертвовать два малых рогатых скота, поститься шесть дней или дать двенадцати беднякам фитр садака. (Ибн Рушд, Бидая, I, 366)

Что должен делать человек, который, не совершив тауаф, совершил сай и побрившись вышел из ихрама?

Сай человека, который, не совершив тауаф совершил сай и побрился, считается недействительным. Для того, чтобы сай был действительным, он должен быть сделан после правильного тауафа (Касани, Бадаи, II, 134). Следовательно, человек в этой ситуации не считается вышедшим из ихрама, а нарушившим запрет ихрама . Такой человек сначала совершает тауаф, затем повторяет сай, а затем уже выходит из ихрама. Кроме того, поскольку он нарушил запрет ихрама до того, как наступило время выхода из ихрама, ему нужно пожертвовать мелкий рогатый скот. (Маусили, аль-Ихтияр, I, 502)

Согласно мазхабу Шафии, пользуясь правом выбора, человек может пожертвовать овцу или козу, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 247, 367-368)

Что должен делать человек, который, не совершив тауаф и сай побрился и вышел из ихрама?

Тот, кто бреется без тауафа и сая, не считается вышедшим из ихрама, а нарушает запрет ихрама. Такой человек платит наказание, которое полагается для нарушения запрета ихрама (подстригание ногтей, ношение одежды, бритье, использование аромата/ духов, половой акт и т.д.) (Маусили, аль-Ихтияр, I, 502). Кроме того, если он одел одежду, ему необходимо снять его и облачиться ихрам, затем совершить тауаф и сай.

Что должен делать человек, который совершив тауаф и сай умры забыл побриться?

Человек, который вошел в ихрам умры, забыл побриться после совершения тауафа и сая, должен немедленно побриться, как только вспомнит об этом. Если имеются какие-либо нарушения запретов ихрама в течение этого периода, он должен выплатить необходимое наказание в соответствии со статусом нарушения .

Есть ли какое-нибудь наказание для того, кто после совершения тауафа и сая опоздал с бритьем?

Человек, который задержал бритье после совершения тауафа и сая, продолжает находиться в состоянии ихрама. Следовательно, запреты ихрама будут продолжаться в течение периода до бритья. Если человек не нарушает запрет ихрама в течение этого периода, штраф/наказание не требуется. Тем не менее, в случае нарушения, он платит необходимые штрафы в зависимости от типа и объема нарушения.

Может ли человек, находящийся в состоянии ихрама побрить человека, который находится в состоянии выхода из ихрама?

Человек, который собирается выйти из ихрама в хадже или умре, может побрить другого человека с или без ихрама, пока он сам не побрился и не вышел из ихрама, и за это ему нет наказания.

Однако человеку, который находится в ихраме, и еще не закончил свои поклонения, не разрешается брить другого, будь тот с ихрамом или без ихрама. Если он все же побреет, по приказу/просьбе другого человека или без этого, то он должен пожертвовать сумму в фитр садака. А человек в ихраме, которого побрили должен принести в жертву овцу/козу. (Маргинани, аль-Хидая, II, 400)

Согласно мазхабу Шафии, человеку, который еще не дошел до стадии выхода из ихрама, дозволено брить людей без ихрама. Но если он бреет людей с ихрамом, он должен заплатить фидью. Если тот, кого бреют просит об этом, побритый человек платит выкуп. Выкуп является одним из трех наказаний: жертва малого рогатого скота, три дня поста или выплата шести беднякам фитра садака. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 344-345; Ибн Кудама, аль-Мугни,V, 386)

Можно ли выйти из ихрама побрив бороду?

Чтобы выйти из ихрама необходимо побрить голову. Человек не будет считаться вышедшим из ихрама если побреет бороду, прежде бритья головы. Если вся или хотя бы одна четверть бороды выбрита, то за это требуется штраф в виде жертвоприношения мелкого рогатого скота. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 579, 580)

А согласно мазхабу Шафии, такой человек пользуется правом выбора и в качестве наказания может принести в жертву мелкий рогатый скот, поститься три дня или выплатить шести беднякам садака фитр. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 367-368, 372; Ибн-Кудама, аль-Мугни, V, 381-382)

Каково положение об употреблении кремов для волос и т.д. человеком, который находится в состоянии ихрама?

Если человек, который находиться в ихраме, будет мазать все части тела, волос, бороды и т.д. кремом, маслом, гелем, кондиционером, бриллиантином, или будет красить их хной, краской для волос и тому подобными веществами, чтобы нарядиться или выглядеть красивым, тогда он должен принести жертву мелкий рогатый скот; а если он применяет это только к части этих органов, а не полностью покрывает, он должен выплатить милостыню в сумме одного фитра. (Маусили, аль-Ихтияр, I, 501)

Согласно мазхабу Шафи, использование хны не требует какого-либо наказания, но для других требуется наказание, и человек, в этом случае пользуясь правом выбора, может в качестве наказания принести в жертву мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать шести беднякам фитр садака (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 383). А для лекарств, мазей, кремов или масел без запаха, которые используются для лечения, наказание не требуются.

Может ли человек, который находится в ихраме, использовать мыло при купании и стиральный порошок при стирке белья?

Человеку в ихраме не разрешается пользоваться ароматом/духами/ дезодорантом. Если человек наносит аромат на какую-либо часть тела целиком или в разные его области, тогда требуется жертвоприношение мелкого рогатого скота; а если он применяет его на менее чем к одной части тела, он должен выплатить милостыню в сумме фитра. Запаха содержащие чистящие средства, такие как душистое мыло или влажные салфетки, используются для чистки, а не для аромата. По этой причине рекомендуется использовать чистящие средства без запаха, тем не менее, использование этих веществ не требует каких-либо штрафов.

Какой вид обуви должен носить человек, который находится в состоянии ихрама? Может ли он надеть тапочки с ремешком?

Во время ихрама, пятки и таранная кость человека должны быть открытыми, а верхняя часть ног не должна быть полностью закрыта. Для этого человек должен носить тапочки и тому подобное, которые не полностью закрывают ноги и имеют открытую спину. Он также может носить тапочки с ремешком сзади. Если человек носит нормальную обувь, хотя у него есть возможность носить подобные тапочки, он считается нарушившим запрет ихрама. И его наказание варьируется в зависимости от периода ношения. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 499-500)

Меняется ли сумма наказания того, кто, сделав намерение на хадж-киран, пренебрёг правилами ихрама?

Если человек, совершающий хадж-киран, нарушил один из запретов ихрама, то согласно мазхабу Ханафи, требуется два взыскания, один за хадж, другое за умру (Маргинани, аль-Хидая, II, 455). Согласно мазхабу Шафии, достаточно одного наказания.

ТАУАФ И САЙ 

Что такое тауаф и сколько видов тауафа существует?

В качестве термина хаджа, тауаф означает семикратный обход против часовой стрелки вокруг Каабы, который начинается с уровня Хаджар аль-Асуад (Черный камень). Каждый из этих обходов называется шаут. Из следующего аята понятно, что тауаф следует совершать вокруг Каабы:

«Затем пусть они завершат свои обряды, исполнят свои обеты и обойдут вокруг древнего Дома (Каабы)». (Хадж, 22/29)

По состоянию хукма, существует четыре вида тауафа: фард, уаджиб, сунна и нафиль. Согласно виду выполнения, существует семь видов тауафа: «кудум», «зиярат», «уада», «умра», «назр», «нафиль» и «тахият». Несмотря на то, что их положения и названия различны, выполнение, фарды (условия и рукны), уаджибы и сунны всех этих тауафов одинаковы.

Виды тауафов, согласно их выполнению:

а) Кудум тауаф: Слово «кудум» в словаре означает приходить или доходить к определенному месту. В качестве термина хаджа, это – первый тауаф тех, кто совершает хадж-ифрад, когда они прибывают в Мекку. Совершение этого тауафа считается сунной. Людям, которые вошли в ихрам с намерением совершить хадж-ифрад, но отправились прямо в Арафат, не останавливаясь в Мекке, и женщинам, которые находятся в дни менструации до вакфы на Арафате, не обязательно совершать кудум тауаф.

б) Зиярат тауаф: Зиярат тауаф, или иными словами ифада тауаф является рукном паломничества. Среди ученых существует консенсус, что именно этот тауаф упомянут в аяте: «Затем пусть они завершат свои обряды, исполнят свои обеты и обойдут вокруг древнего Дома (Каабы)» (Хадж, 22/29). Повеление: «Пусть обойдут вокруг Дома» является всеобщим выражение. Поэтому каждый паломник с Мекки или из других регионов и стран должен совершить этот тауаф. Для того, чтобы зиярат тауаф был действительным, необходимо, чтобы:

1) была совершена вакфа на Арафате,

2) совершалось в установленное время.

Временем зиярат тауафа является первый день жертвоприношения. Согласно мазхабу Ханафи, это время начинается с фаджра, согласно мазхабу Шафии и Ханбали после полуночи, и согласно мазхабу Малики, начинается с восхода солнца. Тем не менее, более добродетельно, совершать этот обход в первый день праздника после жертвоприношения и бритья после забивания камнями джамарата Акаба. Согласно общему мнению, нет ограничений на последнее время зиярат тауафа. Можно совершить его до конца жизни. Если человек, который возвращается в свою страну не совершив этого тауафа, возвращается позже и совершает обход, то фард зиярат тауафа будет считаться выполненным, и за эту задержку наказание не требуется (Маварди, аль-Хави, IV, 192; Касани, Бадаи, II, 132; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 345; Алийуль-кари, Фатху бабиль-иная, I, 665). Однако запрет на половые отношения продолжается до тех пор, пока не будет совершен этот тауаф.

в) Уада тауаф: Это – последний тауаф, который паломники афаки (приезжие из-за пределов миката) должны совершить перед тем, как покинут Мекку. Это также называется садар тауафом (прощальный тауаф). Прощальный тауаф – это один из основных уаджибов паломничества. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:

«Пусть никто из вас не уходит, не посетив в последний раз Каабу». (Муслим, Хадж, 379)

Женщины, у которых продолжается менструация и которые должны покинуть Мекку до завершения менструации или у которых послеродовое кровотечение (нифас), не совершают прощального тауафа и за это с них ничего не требуется. (Сарахси, аль-Мабсут, III, 195; Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 377)

г) Умра тауаф: Умра тауаф – это один из фардов умры по мнению всех мазхабов. Время умра тауафа начинается после того, как паломник входит в ихрам для умры. Здесь нет ограничения для последнего срока выполнения. Можно совершить этот тауаф в любое время, пока человек находится в состоянии ихрама умры.

д) Назр тауаф: Для человека, который дал обет совершить тауаф Каабы, является уаджибом исполнить свой обет. Если было установлено время для совершения назр тауафа, то необходимо соблюдать установленное время.

е) Нафиль тауаф: тауаф, совершаемый помимо фард и уаджиб тауафов во время пребывания в Мекке, называется нафиль тауафом.

По мнению сподвижника Абдуллы ибн Аббаса, и табиинов Ата ибн Аби Рабаха, Саида ибн Джубайра и Моджахада ибн Джабра тем, кто не является резидентом Мекки, лучше совершать нафиль тауаф, чем совершать нафиль намаз в Масджиде аль-Харам во время их пребывания в Мекке. Для тех, кто не является резидентом Мекки, предпочтительно совершать нафиль тауаф вместо нафиль умры во время их пребывания в Мекке. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 516, 517)

ж) Тауаф тахият аль-Масджид: Для людей, которые не совершают тауафы кудум, зиярат, уада, умра и назр, является мустахабом совершать тауаф «тахият аль-Масджид» при каждом входе в Масджид аль-Харам, в качестве приветствия мечети. В случае совершения одного из вышеупомянутых тауафов, нет необходимости совершать тауаф «тахият аль-Масджид», поскольку они заменяют этот тауаф. (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 454)

Можно ли совершить зиярат тауаф без ихрама?

Зиярат тауаф (обязательный тауаф) может быть совершен ихрамом так и без ихрама.

Что нужно делать при неполном совершении шаута тауафа?

Согласно Ханафитам, первые четыре шаута тауафа являются фардом, а остальные три шаута – уаджибом. Следовательно, тауаф человека, который совершил первые четыре шаута, действителен. Последующие недостающие шауты, сделанные в соответствии с процедурой, не требуют какого-либо наказания. Если эти три шаута, которые являются уаджибом, не будут выполнены, то с них требуется жертвоприношение мелкого рогатого скота. (Маргинани, аль-Хидая, II, 414)

В остальных трех мазхабах является фардом завершение семи шаутов. В противном случае совершенный тауаф будет недействительным. (Ибн Джузай, аль-Каванин, стр. 243; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 708)

Что должен делать человек, у которого нарушилось омовение во время тауафа?

Согласно Ханафитам, сохранение омовения во время тауафа является уаджибом, а согласно другим мазхабам, является фардом. Если человек, совершивший тауаф без омовения еще не покинул Мекку, он должен вернуться и возместить тауаф, а если он вернулся в свою страну, он должен принести в жертву мелкий рогатый скот (Касани, Бадаи, II, 130; Маусили, аль-Ихтияр, I, 503-505). Человек, чье омовение нарушается во время тауафа, покидает тауаф и продолжает его с омовением с того места, где он остановился или если желает, то совершает тауаф с самого начала. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 509, 510)

Согласно другим мазхабам, тауаф без омовения является недействительным, и тауаф, сделанный таким образом, обязательно должен быть восполнен. (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 706)

Нарушается ли омовение у мужчины, чья рука нечаянно дотронулась до женщины, при входе и выходе из Мечети аль-Харам?

Согласно мазхабу Ханафи, омовение мужчин и женщин не нарушается, из-за того, что их руки касаются друг друга (Маусили, аль-Ихтияр, I, 54). А согласно мазхабу Шафии, омовение в этом случае нарушается. Однако, Шафииты могут действовать по правилам Ханафитов в этом отношении.

Что должен делать человек, у которого нарушилось омовение во время тауафа умры, и который не зная в котором шауте нарушилось его омовение, завершил свой тауаф и сай?

Тауаф должен быть выполнен с омовением, а сай должен быть совершен после правильно выполненного тауафа. Когда неизвестно, в каком шауте произошло нарушение омовения, считается что омовение было нарушено в первом шауте. В этом случае человек делает омовение и повторяет тауаф и сай. Если он не повторит его, то согласно мазхабу Ханафи, должен в качестве наказания принести в жертву мелкий рогатый скот (Маусили, аль-Ихтияр, I, 503). А согласно мазхабу Шафии, тауаф, совершенный без омовения, является недействительным, поэтому тауаф и сай должны быть совершены заново (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 706). Однако, если омовение нарушилось после выполнения тауафа с омовением, а сай был совершен без омовения, тогда сай считается действительным. Потому что совершать сай с омовением является сунной.

Что должен делать человек, который совершил тауаф умры без омовения или у которого нарушилось омовение во время тауафа, но все же завершил его без омовения?

Совершать тауаф с омовением является уаджибом. Совершать часть или весь тауаф умры, или даже один шаут в состоянии джанаба, без омовения, в послеродовом периоде или в состоянии менструации требует принесения в жертву мелкого рогатого скота. Однако, если тауаф совершается заново с омовением не выходя из ихрама, то наказание отпадает. (Маусили, аль-Ихтияр, I, 503)

Согласно другим мазхабам, тауаф, совершенный без омовения, является недействительным, и тауаф, сделанный таким образом, должен быть совершен заново. (Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 706)

Может ли подражать мазхабу Шафии, человек, следующий мазхабу Ханафи, в случае кровотечения из носа, из ран руки или другого органа во время тауафа умры или зиярат тауафа?

Если человек, принадлежащий мазхабу Ханафи, кровоточит во время тауафа, его омовение нарушается. В этом случае все, что ему нужно сделать, это снова принять омовение и завершить тауаф, начиная с того места, где он остановился, или с самого начала. Если он будет продолжать тауаф умры или зиярат тауаф без омовения, тогда ему требуется в наказание принести в жертву мелкий рогатый скот. Если он снова принимает омовение и повторит тауаф, то наказание отпадает.

В тех случаях, когда трудно снова принять омовение из-за болезни, старости или чрезмерной давки, любой, кто является из мазхаба Ханафи, может продолжить свой тауаф, подражая Шафиитам.

Можно ли совершать тауаф-намаз во времена, когда совершение намаза является макрухом?

Согласно мазхабу Ханафи, если после тауафа еще не наступило время кахарат, лучше совершать тауаф-намаз сразу, без перерыва. В нежелательное время намаз откладывается на потом (Хаддад, аль-Джаухара, I, 83). А согласно мазхабу Шафии, нет никакого вреда совершать тауаф-намаз во время кахарат. (ан-Науауи, аль-Маджму, VIII, 57)

Будет ли действительным тауаф, который совершается путем движения задом на перед?

Тауаф, который совершается движением задом наперед, должен быть возмещен, то есть необходимо совершить заново. Если не возместить этот тауаф, то в качестве наказания необходимо принести в жертву мелкий рогатый скот. (Касани, Бадаи, II, 130)

А согласно мазхабу Шафии, тауаф такого рода считается не действительным, и должен быть совершен заново (Шафии, Умм, II, 452). Если это сделано в некоторых шаутах, то достаточно возместить эти шауты.

Где совершается тауаф-намаз?

Хотя желательно совершать тауаф-намаз в Макаме Ибрахима, возможно его совершение в подходящем месте в регионе Харамеа, чтобы не мешать совершающим тауаф (Касани, Бадаи, II, 148). Если это тоже невозможно, эту молитву можно совершать за пределами Харама. В этом отношении, следует избегать нанесения вреда паломникам, стараясь совершить тауаф-намаз в Макаме Ибрахима.

Можно ли совершать тауаф во времена, когда совершение намаза является макрухом?

Можно совершать тауаф во время нежелательного времени (макрух) для совершения намаза, и в этом нет никаких проблем (ан-Науауи, аль-Маджму, VIII, 57). Однако, согласно Ханафитам, совершать намаз этого тауафа в эти времена считается макрухом. (Маусили, аль-Ихтияр, I, 135)

Правильно ли совершать несколько тауафов, не совершая тауаф-намаз?

Согласно Ханафитам, тауаф-намаз является уаджибом. Тем не менее, тауаф-намаз не является уаджибом тауафа, а является независимым уаджибом паломничества. Поэтому не совершение этого намаза не влияет на тауаф. Человек, который совершает больше одного тауафа подряд, должен совершить два ракаата намаза после каждого тауафа. Согласно Ханафитам, совершение двух тауафов один за другим без тауаф-намаза является макрухом (Ибн Нуджайм, аль-Бахр, II, 356). А согласно Шафиитам, в этом нет ничего плохого. (ан-Науауи, аль-Маджму, VIII, 54)

Можно ли совершать тауаф-намаз после утреннего намаза?

Согласно мазхабу Ханафи, является макрухом совершать тауаф-намаз в то время, когда и совершение намаза считается макрухом. Следовательно, совершение тауаф-намаза после утренней молитвы является макрухом. Чтобы совершить тауаф-намаз, следует подождать выхода времени карахат после восхода солнца (Сарахси, аль-Мабсут, I, 150; Маргинани, аль-Хидая, I, 267). Согласно другим мазхабам, тауаф-намаз может быть совершен в любое время. В этом вопросе Ханафиты могут действовать согласно положениям других мазхабов.

Каково должно быть предпочтение у тех, кто находится в Мекке с целью хаджа и умры, в оставшиеся дни? Лучше совершить новую умру или же нафиль тауаф?

Паломникам, которые совершают хадж-таматту, разрешается снова совершить умру перед уакфой на Арафате в течение периода, как только они совершили умру и пока не войдут в ихрам хаджа. Тем не менее, для них более целесообразно совершать тауаф, чем умру. Для тех, кто отправляется в умру в течение сезона умры, более добродетельней является совершать тауаф, хотя и разрешается совершать вторую, третью и т.д. умры, выходя за пределы Харама.

Что должен делать человек, который полностью не совершил шауты сая?

Передвижение в один конец между Сафой и Марвой называется шаутом. Чтобы был один сай, надо идти от Сафы до Марвы четыре раза, от Марвы до Сафы три раза. Согласно мазхабу Ханафи, совершение первых четыре шаута является фардом; а завершить его на семь является уаджибом. Человек, не совершивший последние три шаута, должен завершить оставшиеся шауты. Для каждого невыполненного шаута необходимо выплачивать милостыню в размере одного фитра. (Касани, Бадаи, II, 134; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 515, 590)

Согласно мазхабам Шафии, Малики и Ханбали, совершение всех семи шаутов является рукном. Если даже один шаут будет отсутствовать, сай не будет действительным. (Маварди, аль-Хави, IV, 155; Ибн Рушд, Бидая, I, 345; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 236-237)

Что должен делать человек, который после недействительного тауафа совершил сай?

Сай не является независимым поклонением. Он должен быть совершен после правильного тауафа. В этом отношении, если сай считается недействительным, то необходимо совершить его заново, после действительного тауафа. (аль-Фатауа аль-Хиндия, I, 250; Маварди, аль-Хави, IV, 157)

Как должен поступить человек, у которого нарушилось омовение во время сая?

Совершать сай с омовением является одной из сунны сая. Намеренно совершать сай без омовения является макрухом. Однако, если человек, чье омовение нарушается во время сая после совершения тауафа, этот сай будет считаться действительным. (аль-Фатауа аль-Хиндия, I, 272)

Будет ли действительным сай человека, который без уважительной причины совершает его на инвалидной коляске?

Согласно мазхабам Ханафи и Малики, совершение сая пешком при возможности является уаджибом. В соответствии с этим, если человек способен ходить, но все же пользуется инвалидной коляской, в наказание ему необходимо принести в жертву мелкий рогатый скот те, кто болеют, стары или инвалиды могут совершать сай на инвалидной коляске. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 471, 472)

А согласно мазхабам Шафии и Ханбали, совершить сай пешком является сунной. Хотя является макрухом совершать сай на инвалидной коляске, когда есть возможность совершить его пешком, никакого наказания с этого не требуется. (ан-Науауи, аль-Маджму, VIII, 75)

Существует ли какой-нибудь намаз, который должен быть совершен после сая?

Нет намаза, который должен быть совершен после сая хаджа и умры.

Что следует делать супругам, которые после тауафа и сая умры, не совершив обряд бритья и не выходя из ихрама, вступили в половую связь?

Умра супруг, которые после тауафа и сая умры, не совершив обряд бритья и не выходя из ихрама, вступили в половую связь считается действительной. Однако в качестве наказания необходимо принести в жертву мелкий рогатый скот. (аль-Фатауа аль-Хиндия, I, 269)

Какова мудрость в приветствии и поцелуе Хаджар аль-Асуада?

Достоверность приветствия и поцелуя Хаджар аль-Асуада основана на практиках Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и его сподвижников. (Бухари, Хадж, 60; Муслим, Хадж, 249-250)

Основываясь на этих практиках, ученые-факихы соглашаются, что посещать Хаджар аль-Асуад в соответствии с сунной, дотрагиваться до него и целовать его (истилам) является сунной (Ибн Рушд, Бидая, I, 340; Джазири, аль-Мазахибуль-арбаа, I, 592). Такбир во время истилама Хаджар аль-Асуада по той же причине считался мустахабом. (Бухари, Хадж, 62)

Неправильно рассматривать эту практику как выражение уважения к самому Хаджару аль-Асуаду, делая вывод, о священности этого камня исходя из риваятов о прикосновении и поцелуях Хаджар аль-Асуада во время тауафа. Можно сказать, что это имеет символическое значение и знак богослужения, как восстановление памяти о досточтимом Ибрахиме (мир ему) и Посланнике Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), подчеркивание важности хаджа и послушания повелений Аллаха и выражение некоторых наружных, духовных и глубоких состояний, как рабство и послушание; подобно многим ритуалам и церемониям поклонения хаджа.

Слова досточтимого Умара, относительно Хаджар аль-Асуада: «Клянусь Аллахом, я знаю, что ты – просто камень, не приносящий ни вреда, ни пользы, и если бы я не видел, что Посланник Аллаха целовал тебя, то я не целовал бы тебя», поддерживают этот подход. Если на площади тауафа тихо и есть возможность приблизиться к Хаджар аль-Асуаду, то можно его целовать; в случае, если нет возможности поцеловать, эта сунна считается выполненной, поднятием руки и приветствия его со стороны, словами: «Бисмилляхи Аллаху Акбар» (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 504, 505). В случае давки, недопустимо притеснять других, чтобы поцеловать Хаджар аль-Асуад. Невозможность дотронуться до Хаджар аль-Асуада никоим образом не вызовет недостаток в тауафе.

ПОБИВАНИЕ КАМНЯМИ ШАЙТАНА И ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЕ ВО ВРЕМЯ ХАДЖА

Можно ли совершить обряд бросания камней в джамарат Акабы до полуночи в первый день праздника?

Согласно мазхабу Ханафи, время бросания камешков в джамарат Акабы начинается с зари первого дня праздника и продолжается до зари (фаджр-садик) второго дня. Соответственно, бросание камней до зари считается недействительным и необходимо возместить его вовремя. Если камни не будут брошены в течение этого времени, требуется принесение в жертву мелкого рогатого скота. По словам имама Абу Юсуфа и имама Мухаммада, камни, которые не были брошены вовремя, могут быть брошены в качестве «каза» до конца праздника, и никакого наказания за это не требуется. (Сарахси, аль-Мабсут, IV, 64)

Согласно мазхабам Шафии и Ханбали, бросание камней в Акаба начинается с полуночи, которая связывает этот день с первым днем праздника, и продолжается до заката в тот же день. Камни, которые должны быть брошены в этот период, будут действительны до заката четвертого дня праздника и наказания за это не требуется (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, III, 307-308). Можно следовать этой точке зрения по причине организационных требований, давки и других трудностей, которые встречаются в наши дни.

Как возместить вовремя не брошенные камни?

При забрасывании камнями шайтана важно, чтобы каждый камень каждого дня был брошен в свое время. Однако камни, которые не были брошены вовремя по какой-либо причине, должны быть брошены в течение периода бросания камней. Период бросания камней заканчивается закатом на четвертый день праздника.

По словам Имама Абу Ханифы и Имама Малика, за камни, которые не были брошены своевременно, требуется наказание, даже если они были возмещены в дни бросания. Согласно Имаму Абу Юсуфу и Имаму Мухаммаду, наказание отпадает, если возмещение произошло во время периода бросания камня. (Сарахси, аль-Мабсут, IV, 64-65)

Согласно Шафиитам и Ханбалитам, камни, которые не были выброшены вовремя, но были брошены до заката четвертого дня праздника считаются действительными. За эту задержку не требуется наказание. (Рамли, Нихаятуль-мухтадж, III, 307-308)

Что должен делать человек, которому по уважительной причине пришлось покинуть Мекку, не совершив обряд побивания камнями шайтана?

Болезнь, старость, несостоятельность ходить и быть настолько слабым, что можно пострадать от давки, необходимость покинуть Мекку до совершения обряда побивания камнями шайтана, и похожие состояния являются законными оправданиями. Такие люди могут осуществить обряд бросания камней дав доверенность другому. Те, кто являются доверенными, сначала бросают свои камни, а затем камни тех, кто доверил им. (ан-Науауи, аль-Маджму, VIII, 243-245)

Когда совершается обряд жертвоприношения в хадже?

Согласно мазхабу Ханафи, жертвоприношение совершается в первые три дня праздника. Нельзя совершать это раньше. По словам Имама Абу Ханифы, если жертвоприношение откладывается на более поздний срок, то в качестве наказания требуется отдельное жертвоприношение мелкого рогатого скота. Согласно Имаму Мухаммаду и Имаму Абу Юсуфу, наказания за откладывание не требуется. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 39, 40)

Согласно мазхабу Шафии, жертва таматту может быть принесена после завершения умры и до вхождения в ихрам хаджа. Нет последнего срока для резки этой жертвы. Тем не менее, жертвоприношение в дни праздника является более добродетельным. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 183-184)

Согласно Ханафитам, жертвоприношение нафиль (необязательное) лучше совершить в дни Ид аль-Адха, но также можно совершить до праздника (Маргинани, аль-Хидая, II, 492; Ибн Абидин, Рад-дуль-мухтар, IV, 39). Кроме того, жертвы назр и по наказанию могут быть зарезаны либо в праздничные дни, либо в другие дни после возникновения причин, по которой они становятся уаджибом. (Маргинани, аль-Хидая, II, 492; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 39)

Согласно Шафиитам, жертва наказания может быть зарезана как в праздничные дни, так и в другое время с момента возникновения причины, в то время как жертвы назр и татавву (мандуб) могут быть зарезаны только в праздничные дни. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 498-500)

По словам Шафиитов, жертву фават (жертва человека, который будучи в состоянии ихрама не совершил вакфу на Арафате, и которую он должен зарезать в хадже следующего года) режут в тот год, когда паломничество будет возмещено. По словам Ханафитов, нет необходимости резать жертву из-за фавата. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 499; Маргинани, аль-Хидая, II, 478)

Мухсар (человек, который после входа в ихрам вынужденно не смог совершить хадж или умру из-за препятствия, возникшего вне его воли) сразу после того, как узнает, что не может совершить паломничество, немедленно совершает жертвоприношение и выходит из ихрама. Однако, по словам Ханафитского Имама Абу Юсуфа и Мухаммада, «жертва ихсар» может быть зарезана только в первые три дня праздника. Согласно Ханафитам, жертву ихсар необходимо резать в области Харама, а согласно Шафитам, в этом нет необходимости. (Маргинани, аль-Хидая, II, 471)

Может ли человек, который был в хадже, совершить жертвоприношение, требуемое хаджем, в своей стране?

Паломники, которые намереваются совершать хадж-таматту или хадж-киран, должны совершать жертвоприношение в регионе Хараме в качестве благодарности Аллаху за то, что Он даровал им хадж и умру в одно время года (Бакара, 2/196; Маида, 5/95). Недопустимо, чтобы это жертвоприношение было совершено за пределами области Харама, поскольку оно не связано с жертвой удхия, которая совершается во время Ид аль-Адха (Маргинани, аль-Хидая, II, 493). Точно так же, жертвы по наказанию связанные с хаджем и умрой должны быть зарезаны в регионе Харама.

Обязан ли человек, совершивший паломничество, совершить жертвоприношение и в своей стране?

Существует единое мнение о том, что жертва удхия не является уаджибом для человека, который находится в ихраме для хаджа и в то же время является мусафиром в Мекке. Существует разногласие между ханафитскими учеными о том, является ли жертва удхия уаджибом для паломников, которые не являются мусафирами.

Согласно предпочтительному мнению, человек, совершающий паломничество, не обязан принести жертвоприношение, независимо от того, является ли он путником или нет (Хаддад, аль-Джаухара, II, 282; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IX, 457). Тем не менее, нет никаких препятствий для человека, который является путником, совершать жертвоприношение в одиночку или с единожильцами. А согласно мазхабу Шафии, вне зависимости от того, является ли человек путником или нет, находиться в паломничестве или нет, принесение жертвы удхия для всех, кто имеет возможность считается сунной-муаккада. (ан-Науауи, аль-Маджму, VIII, 383)

ПАЛОМНИЧЕСТВО ПО ДОВЕРЕННОСТИ

Можно ли совершать хадж по доверенности? Какие имеются условия?

Тот, кто обязан, но не может отправиться в паломничество из-за таких проблем, как здоровье, старость и т.д., могут уполномочить другого совершить за себя хадж. Такие люди могут отправлять кого-либо в качестве доверенного лица (бадаль), пока они живы, а также могут оставить завещание своим наследникам, чтобы совершили хадж бадаль от его имени после его смерти (Касани, Бадаи, II, 212). Это положение основано на хадисах. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) заявил людям, которые спросили, могут ли они совершить паломничество вместо умерших родственников или старых родственников, что они могут совершать паломничество от их имени. (Бухари, Хадж, 1; Муслим, Хадж, 407; Тирмизи, Хадж, 86-87; Ибн Маджа, Манасик, 9-10)

Для того, чтобы человек мог поручить кому-то совершить хадж, отправив доверенного (бадаль) на свое место, должны быть выполнены следующие условия:

а) Хадж должен быть фардом для лица, за которого будет совершаться хадж (отправитель бадаля).

б) Человек, от кого имени совершается паломничество, должен быть умершим или должен не иметь возможности самостоятельно совершать хадж из-за старости, болезни, у которого нет надежды на исцеление.

в) Человек, который отправляется в качестве бадаль, должен быть мусульманином и лицом, достигшим половой зрелости, а также умственно здоровым.

г) Расходы паломничества бадаля должны быть выплачены лицом-отправителем.

д) Доверенный не должен требовать других оплат, кроме расходов за паломничество.

е) Человек, от кого имени совершается хадж, должен лично попросить доверенного совершить хадж за него. Долг за паломничество человека не отпадает, если паломничество совершено за него без его разрешения или завещания. Однако паломничество наследника от имени, оставившего наследство выходит за рамки этого положения. Даже если умерший не оставил завещание, паломничество наследника от его имени действительно.

ж) Доверенный должен лично совершить паломничество.

з) При вхождении в ихрам, доверенный должен сделать намерение только от имени лица, который отправил его.

и) Доверенный должен следовать просьбе отправителя и совершить паломничество, которое он хочет.

к) Доверенный должен выехать из страны человека, который дал доверенность.

л) Доверенный не должен совершать умру для себя, пока не завершит поклонения, которые должны быть совершены от имени отправителя. (Касани, Бадаи, II, 212-215; Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 14-18)

Может ли человек, который никогда не совершал хаджа, выполнить его за другого в качестве бадаля?

Человек, который ранее не совершал паломничество, может отправиться в паломничество в качестве доверенного лица (бадаль). Тот факт, что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) заявил людям, которые спросили, могут ли они совершить паломничество вместо умерших родственников или старых родственников, что они могут совершать паломничество от их имени и не отметил, что доверенное лицо должен быть человеком, который до этого совершал хадж, поддерживает это положение (Бухари, Хадж, 1; Муслим, Хадж, 407; Тирмизи, Хадж, 86-87). Однако, более уместно предпочесть в качестве доверенного за паломничество человека, который уже совершил паломничество и имеет опыт. Согласно Шафиитам, человеку, который не совершал хадж ранее, не разрешается совершать его в качестве доверенного. (Касани, Бадаи, II, 213)

Может ли человек в одном и том же году совершить хадж за себя и за другого человека по доверенности?

В течение года может быть совершено только одно паломничество, и одно паломничество недействительно для двух человек. Следовательно, недопустимо, чтобы человек совершал паломничество от своего имени в том же году и от имени других. Когда человек, который получает доверенность от другого лица, делает намерение совершить хадж для себя, доверенность становится недействительной, потому что он выходит из распоряжения человека, который дал доверенность и совершает паломничество за себя. В этом случае, он должен вернуть деньги, которые он получил от своего отправителя. (Касани, Бадаи, II, 213-214)

Если человек не может совершить хадж, из-за состояния здоровья, может ли он вместо того, чтобы кого-то отправить для совершения своего хаджа, отдать эти деньги в качестве милостыни, и спадает ли при этом его обязательство относительно хаджа?

Главным в обязательных поклонениях, является совершение этих поклонений своевременно и в соответствии с указаниями. Другой принцип заключается в том, что каждый человек делает это сам. Однако в некоторых случаях некоторые поклонения могут осуществляться по доверенности. Те, чье здоровье ослаблено до такой степени, что они не в состоянии совершить паломничество, или те, кто не могут отправиться в паломничество из-за чрезмерной старости, могут отправить доверенное лицо, оплатив расходы на паломничество. Однако они не будут считаться выполнившими обязанность паломничества, отдавая деньги бедным или благотворительным фондам в качестве благотворительной помощи. Долг паломничества этого человека не спадает, он получает награду за свою благотворительность. (Маргинани, аль-Хидая, II, 483)

Является ли обязательным чтобы человек, которого отправляют в качестве бадаля для совершения хаджа был из страны отправителя? Может ли доверенное лицо быть жителем Мекки или Медины?

Точно так же, как человек, который отправляет бадаль, при личном совершении хаджа выехал бы из своей страны, тот, кто едет в качестве бадаля, должен отправиться из страны отправителя. Следовательно, если человек, отправляющий доверенное лицо, не указав места просто сказал: «Соверши хадж от моего имени», или не смог совершить хадж, хотя это было обязательным для него, и оставил завещание, сказав «Пусть совершат хадж за меня», это необходимо понимать как «Пусть хадж совершат с моей страны». Если доверенное лицо умирает на пути в хадж и делает завещание, следующее доверенное лицо должно быть отправлено с места, где тот умер согласно Имаму Абу Юсуфу и Имаму Мухаммаду. Однако, если одной трети унаследованного имущества недостаточно для совершения паломничества из страны отправителя, то нанимаемое лицо совершает паломничество с места откуда хватает одной трети имущества для совершения паломничества (Маусили, аль-Ихтияр, I, 524-526). Вопрос о найме доверенного лица из Мекки или Медины также должен рассматриваться в этих рамках.

Если человек впал в кому до Арафата и находится при смерти, дозволено ли там же назначить кого-нибудь для совершения хаджа по доверенности вместо этого больного?

От имени больных, у которых нет надежды на выход из комы и на выздоровление можно дать доверенность на совершение хаджа с места, где эти больные находятся.

Как должен делать намерение человек, который приехал для хаджа бадаль?

Доверенное лицо должно сделать намерение на хадж, определенное отправителем. Если человек, который дал доверенность, не указав один из видов паломничества, сказал только «Совершить паломничество», то доверенное лицо должно сделать намерение на хадж-ифрад; но если он сказал «Совершай, как хочешь», то доверенное лицо может сделать намерение на любой вид хаджа. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 14-18)

Что должен делать человек, который приехал с намерением на хадж-таматту за другого, но совершает умру за себя?

Человек, отправленный в качестве доверенного, должен сначала выполнить задания отправителя и не противоречить его условиям. В случае неисполнения он продолжает свое паломничество и возвращает деньги по возвращению; таким образом, паломничество совершается от своего имени (Касани, Бадаи, II, 212-215). Поскольку хадж-таматту является поклонением, при котором умра и хадж совершаются вместе, и если доверенное лицо совершает умру от своего имени, то совершит это паломничество для себя и должен будет вернуть деньги. Однако, после завершения всех поклонений паломничества доверенное лицо может совершить умру от своего имени, при условии, что он оплатит дополнительные расходы самостоятельно.

Должен или человек, который совершает хадж-бадаль, совершить жертвоприношение за себя?

Люди, которые приезжают для паломничества из-за пределов Мекки, совершают ли они паломничество от своего имени или по доверенности, не обязаны приносить жертву удхия, которая предназначена для праздника жертвоприношения (Касани, Бадаи, V, 63). Тем не менее, паломники, которые хотят зарезать жертву удхия как нафиль, могут совершить это жертвоприношение в Мекке или в своей стране.

Может ли человек, который приехал в Мекку по службе и расходы которого покрываются соответствующим учреждением, одновременно совершить хадж-бадаль?

Хадж является как физическим, так и финансовым поклонением. Для того чтобы хадж доверенного лица и долг за паломничество отправителя считался выполненным, расходы на паломничество доверенного лица должны быть оплачены человеком, который дает доверенность. Если человек поручает кому-либо совершить паломничество, но доверенное лицо оплачивает расходы сам, то это паломничество не является того, кто дает доверенность, а того, кто оплачивает расходы. Тем самым, обязательное паломничество отправителя не считается выполненным (Касани, Бадаи, II, 213). Кроме того, в источниках фикха четко указано, что человеку, который отправляется в хадж в качестве доверенного, недопустимо получать плату с отправителя, кроме расходов на паломничество, и что оставшаяся сумма после расходов для хаджа должна быть возвращена отправителю. (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, IV, 17-20)

В этом отношении человеку, который отправляется в хадж по службе со стороны Религиозного управления или какой-нибудь фирмы, и чьи расходы по хаджу и командировочные оплачиваются, не допускается совершать хадж от имени другого человека. Тем не менее, человек, который находится на службе, может без получения оплаты совершить хадж за близких родственников, как мать или отец, которые умерли не совершив хаджа, или у которых имеется продолжительная причина для неспособности совершать хадж, при условии, что родственники дадут на это доверенность. (Касани, Бадаи, II, 213)

НЕКОТОРЫЕ ВОПРОСЫ ОТНОСИТЕЛЬНО ЖЕНЩИН ВО ВРЕМЯ ХАДЖА И УМРЫ

Может ли замужняя женщина, без разрешения мужа и без махрама совершить хадж или умру одна?

Обязательные поклонения в нашей религии, это поклонения, которые должно совершать все, как мужчины, так и женщины, отвечающие необходимым условиям. Супруги не должны препятствовать друг другу в совершении этих поклонений. Однако, согласно мазхабам Ханафи и Ханбали, женщина должна иметь достаточно финансовых средств, чтобы отправиться в паломничество, также с ней вместе должен присутствовать махрам, для ее сопровождения. (Ибнуль-Хумам, Фатх, II, 425; Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 30- 31)

Согласно Шафиитам, три или более надежных женщины могут совершить паломничество, даже если у них нет супругов или махрамов. А согласно мазхабу Малики, женщина может быть одна, если она в надежной группе. Однако рекомендуется находиться в группе женщин. (Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 30-31; Ширбини, Мугниль-мухтадж, I, 681-682; Дасуки, Хашия, II, 9-10)

В связи с этим, согласно мазхабу Ханафи, замужней женщине не следует отправляться в паломничество, если у нее нет махрама, вместе с которым она могла бы поехать. Однако, с разрешения и согласия мужа, женщина может подражать мазхабу Шафии и Малики и отправиться без махрама с надежной организацией паломничества. С другой стороны, если у нее есть махрам и другие условия, то муж не может помешать ей отправиться в хадж. Он не имеет права на это (Ибн Кудама, аль-Мугни, V, 31). В свою очередь, поскольку умра не является фардом, женщина не может поехать в умру без разрешения своего мужа, даже если с ней есть махрам.

Является ли препятствием для совершения хаджа и умры выделение у женщины, которая находится в периоде климакса?

Во время перехода в период менопаузы могут возникнуть нарушения в менструальном цикле и изменения менструальных дней. В источниках фикха говорится, что кровь, исходящая от женщины до исполнения пятидесяти пяти лет является менструальной кровью (Ибн Абидин, Раддуль-мухтар, III, 515). Однако это положение основано не на каком-либо аяте или хадисе, а на медицинских знаниях того времени. В наше время врачи утверждают, что у женщины, у которой началась менопауза, могут быть менструальные кровотечения на протяжении первого года менопаузы. Женщина в этой ситуации не может делать то, что не могут делать женщины в период нормальной менструации. Однако кровь, увиденная после года, считается кровью узр. Женщине в этом случае, будет лучше обследоваться у гинеколога и определить, является ли это кровотечение хайдом или узром.

Что должна делать женщина, которая перешла микат без ихрама, из-за того, что она была в состоянии хайд или нифаса и совершила въезд в Мекку?

Согласно мазхабу Ханафи, независимо от цели, а согласно мазхабу Шафии, с целью совершения хаджа или умры, человек который хочет войти в регион Харама, должен пройти область миката в ихраме. Если человек, который прибыл для совершения хаджа или умры по какой-либо причине проходит микат без ихрама; с него не требуется наказание при условии, что он не совершая ни один из поклонений хаджа возвратится обратно и войдет в ихрам в регионе для афаки, затем продолжит поклонение. Если он не возвращается, он входит в ихрам с места где он находится, но в этом случае из-за своего поведения он жертвует мелкий рогатый скот (Касани, Бадаи, II, 164-165; ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 10-15). Менструация или послеродовой период не являются препятствием для входа в ихрам. Поэтому женщина, находящаяся в этом состоянии, должна войти в ихрам не совершая ихрам-намаза, а произнеся намерение и тальбию до перехода региона микат. Женщины в менструальном состоянии, кроме тауафа подчиняются всем положениям, которым подчиняются паломники. (Бухари, Хайд, 1)

Может ли женщина, которая сделала намерение на хадж-таматту или хадж-киран прямо добраться до горы Арафат, не совершая умру, из-за менструации?

Согласно мазхабу Ханафи, женщины, которые не могут совершить тауаф умры из-за наступления менструации после входа в ихрам умры для хаджа-таматту, и которые не могут очиститься до времени Арафата, отменяют свой ихрам умры. Во время Арафата, они входят в ихрам для хаджа. Женщины, которые действуют, таким образом, не должны приносить в жертву шукур-курбан, потому что они считаются совершившими хадж-ифрад. После хаджа они должны совершить умру, которую отменили, и в качестве возмещения наказания, принести в жертву мелкий рогатый скот. (Маусили, аль-Ихтияр, I, 498-499)

Так же во время прощального хаджа Пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям), после прибытия в Мекку у Айшы начался менструальный период до умры. Поскольку до времени паломничества ей было невозможно очиститься, Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал, чтобы она отменила ихрам умры и перед Арафатом вошла в ихрам для хаджа. Айша после хаджа возместила умру, которую оно не смогла совершить и принесла в жертву животное. (Бухари, Хайд, 1)

Согласно мазхабам Шафии, Малики и Ханбали, женщина в этой ситуации не отменяет свою умру, делает намерение на хадж-киран и отправляется на Арафат для вакфа. По возвращении с Арафата совершает один тауаф и один сай с намерением умры. Кроме того, совершает жертвоприношение для хаджа-киран. (ан-Науауи, аль-Маджму, VII, 170-171)

Может ли женщина, которая пребывает на Арафате находясь в состоянии хайд, выйти из ихрама, побив камнями шайтана после вакфы на Арафате и Муздалифе?

Для вакфы на Арафате и Муздалифе, обряда побивания камнями шайтанам и выхода из ихрама не обязательно очищение от хадаса. В соответствии с этим, женщина, которая находится в состоянии хайда, забирается на Арафат, может выйти из ихрама подстригая волосы, после вакфы на Арафате и Муздалифе и обряда побивания камнями шайтана.

Может ли совершать тауаф умры или зиярат-тауаф женщина, которая несмотря на задерживающие менструацию лекарства увидела пятно?

Даже если выделения у женщин менструального возраста бывают мутным пятном и не имеют цвета крови, согласно предпочтительному мнению, это считается менструацией (хайд), и не имеет разницы, выделяются ли они в начале или в конце менструального периода. Согласно мазхабу Ханафи, менструальные дни женщин составляют не менее трех и не более десяти дней. Период очищенных дней между двумя менструальными периодами составляет не менее пятнадцати дней. (Маргинани, аль-Хидая, I, 215; Маусили, аль-Ихтияр, I, 99)

Согласно информации, предоставленной врачами, лекарства для задержки менструального цикла не всегда могут быть эффективными. Следовательно, можно видеть менструацию, даже если используются лекарства. Соответственно, если женщина принимает медикаментозное лекарственное средство, препятствующее менструальному циклу, это лекарство может быть неэффективным, и если через пятнадцать дней после окончания предыдущего периода произошли выделения цвета менструальной крови, и эти выделения продолжаются в течение по крайней мере трех дней, то женщина считается в менструальном периоде. В этом случае нельзя совершать тауаф умры или тауаф-зиярат. Однако, если выделения продолжаются более десяти дней, оно будет считаться узром после десятого дня, а не кровью менструации, и соответственно нет препятствия в совершении тауафа.

По мнению экспертов, иногда такие побочные эффекты препаратов, содержащих гормон прогестерон, можно рассматривать как не менструальные пятна. В этом случае, согласно фикху данные пятна принимаются кровью узр (истихаза) и женщина действует соответственно этому. Женщина, которая видит кровь узр (истихаза), совершает намаз и постится. Однако лучше всего обратиться к врачу, который специализируется в области определения типа кровотечения и пятен.

Что должна делать женщина, которая при менструальном цикле совершила тауаф и сай умры, потом укоротив волосы вышла из ихрама?

Поскольку очищение от хадаса является уаджибом тауафа (Касани, Бадаи, II, 129), женщине, которая совершила тауаф и сай умры и вышла из ихрама укоротив волосы, необходимо принести в жертву мелкий рогатый скот.

А согласно мазхабу Шафии, очищение от хадаса является условием действительности тауафа. По этой причине тауаф и сай, выполненные в менструальном периоде, не действительны. Поэтому женщина в этой ситуации должна совершить тауаф и сай заново после очищения. Кроме того, поскольку она подстриглась до наступления времени выхода из ихрама, она должна пользуясь правом выбора, в качестве наказания пожертвовать мелкий рогатый скот, поститься три дня или дать садака в размере шести фитров.

Что должна делать женщина, которая укоротив волосы вышла из ихрама, после совершения всех поклонений умры или хаджа, не ожидая максимального срока окончания менструального цикла и в нижнем белье обнаружила пятно?

Если женщина в этой ситуации видит пятно, надо учесть некоторые моменты. Если эти пятна прекращаются в конце макси- мального менструального цикла (10 дней/240 часов), то и эти дни считаются как дни менструального периода. В этом случае получается, что женщина не была очищенной, что является уаджибом тауафа. И следовательно, в качестве наказания, требуется совершить жертвоприношение мелкого рогатого скота. Если эти пятна не прекращаются и после периода 10 дней/240 часов, который является максимальным периодом менструации, то выделения после нормального количества дней менструации считаются кровью истихаза/узр. В этом случае поклонения будут действительными.

Может ли женщина, которая вынуждена покинуть Мекку до окончания критических дней, совершить зиярат тауаф в этом состоянии?

Женщины, входящие в ихрам во время менструации или у кого начинается менструация после входа в ихрам, могут совершать все поклонения паломничества кроме тауафа. Они не могут совершать только тауаф. Потому что Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал Айше (радиаллаху ‘анха):

«Это – повеление Аллаха, которое Он предписал для дочерей Адама. (Поэтому не надо плакать) Тебе не следует совершать только обход Каабы, а все остальные обряды хаджа совершай, как и все паломники». (Бухари, Хайд, 1)

Первое, что женщина, у которой начались месячные до совершения зиярат-тауафа должна сделать – это остаться в Мекке, пока она не очистится, а затем совершить тауаф. В этом случае не требуется наказание за совершение тауафа после праздника.

Если нет возможности остаться в Мекке, поскольку согласно мазхабу Ханафи в тауафе омовение не является фардом, а уаджибом, женщина совершает тауаф в этом состоянии, но в качестве наказания необходимо принести в жертву верблюда или скота. Если появится возможность и она возмещает этот тауаф после очищения, то это наказание отпадает. (Касани, Бадаи, II, 129)

Согласно мазхабу Шафии, тауаф женщины в течение ее месячного периода ни в коем случае не является действительным. Она должна совершит тауаф после очищения. (ан-Науауи, аль-Маджму, VIII, 14, 17)

Согласно некоторым источникам мазхаба Ханбали и Малики, если менструация прерывается, и женщина уверена, что она чиста, тогда она совершает тауаф после полного омовения. Затем, если она вновь видит кровотечение в течение того же менструального периода, ее менструация продолжается после промежуточного периода очищения. И за это ей не требуется нести наказание.

Женщина, оказавшаяся в такой ситуации должна сообщить об этом ответственным лицам и действовать в соответствии с их решениями. (Шахнун, аль-Мудаууана, I, 152; Хаттаб, Мауахиб, I, 53; Ибн Кудама, аш-Шарх аль-Кабир, I, 346)

Есть ли наказание за то, что женщина не смогла совершить прощальный тауаф из-за менструации, потому что ее группа должна была выехать из Мекки?

Совершать прощальный тауаф не является уаджибом для женщин в состоянии хайда или нифаса. Они могут покинуть Мекку не совершив прощального тауафа (Маргинани, аль-Хидая, II, 360). В этом случае от женщины, которая не смогла совершить прощальный тауаф, ничего не требуется.

Может ли женщина во время ихрама поменять одежду?

Нет ничего плохого в том, что женщина, которая вошла в ихрам с намерением хаджа или умры, снимает или меняет одежду.

Как следует укорачивать волосы при выходе из ихрама?

Женщине в ихраме достаточно отрезать кончики волос в размере кончика пальца для выхода из ихрама. (Касани, Бадаи, II, 141)

А Аллах знает лучше.

Источник: «Аль-Фатауа» Диянета, № 552-654
Подготовил: Хадис аль-Ханафи