По объему знаний и духовного опыта (опирающихся на Коран и хадисы), по силе воздействия на сердца людей самого разного уровня: от простых малообразованных читателей до ученых, обладающих высокими степенями в познании божественных тайн, величайшее произведение Мавляны Джалалетдина Руми «Маснави» является самым выдающимся поэтическим произведением всех времен, аналогов которому нет. Написать такое произведение дано не каждому, это особый божественный дар и исключительное искусство души автора.
То, что «Маснави» завоевала широкую популярность связано с тем, что она обладает уникальной способностью изменять духовный мир человека, заставляя его задумываться над очень серьезными вопросами, представляя читателю глубокую мудрость и скрытые тайны в виде легких в понимании рассказов.
Благодаря этими двум особенностям, «Маснави» со дня написания по сегодняшний день остается одним из лучших произведений, помогающих человеку познать самого себя. В Османском государстве книге «Маснави» придавалось особое значение, и в мечетях для прихожан из народа проводились уроки по «Маснави Шариф». Поистине, в ряду ценностей, формирующих основы османской цивилизации, лежат те духовные знания, искренность и восторг веры, которые исходили из этих уроков.
В понимании этих уроков простолюдинами и учеными не существовало большой разницы, она заключалась лишь в глубине понимания. Мавляне (рахматуллахи алейхи) даже в самых незатейливых по сюжету рассказах удается, используя различные символы, создать вокруг читателя особый мир ощущений и мыслей, из которого открывается дверь к новым духовным приобретениям. Вот один из таких рассказов из «Маснави»:
«Одна маленькая птичка попалась в хитро расставленные силки. Птичка начала уговаривать человека, который ее поймал: «О уважаемый господин! Ты, наверное, за свою жизнь съел не одну корову и не одну овцу и, наверное, зарезал множество верблюдов. Если ты не наелся их мясом, то как же ты наешься моим?! Отпусти меня, а я дам тебе за это три совета. Позволь дать тебе эти советы, а ты решишь: умная я или нет. Первый совет я дам тебе, пока буду у тебя в руках, второй – сидя на саманном заборе, а третий – когда взлечу на ветку дерева. Благодаря этим советам ты станешь счастливым. Вот совет, который я хотела дать, пока я в твоих руках: «Кто бы тебе ни говорил, никогда не верь в то, чего не может быть никогда!»
Когда птичка дала свой первый совет, рука птицелова расслабилась, птичка свободно выпорхнула и села на забор. Оттуда она дала второй совет: «Никогда не сожалей о том, что прошло! Если что-то ушло от тебя, не жалей о нем! В сожалении и тоске по прошлому нет пользы: то, что ушло, уже не вернуть. И вспоминать о нем – пустое занятие!»
Затем добавила:
«В моем желудке находится редкостная и очень дорогая жемчужина весом в десять дирхем! Этой жемчужины хватило бы тебе и твоей семье, чтобы без забот прожить всю жизнь. Но, значит, – не судьба, ты упустил самую дорогую жемчужину в мире!»
Услышав это, птицелов начал охать и причитать. На это маленькая птичка заметила:
– Разве я не говорила тебе: «Никогда не сожалей о прошлом!», зачем ты расстраиваешься, если эта жемчужина уже ушла от тебя? Ты не понял моих слов? Или ты плохо слышишь? И разве я тебе не сказала перед этим: «Никогда не верь в то, чего не может быть никогда, кто бы тебе это ни говорил?»
И продолжила:
– Эх, ты! Как может поместиться во мне жемчужина весом в десять дирхем, если я сама вешу всего три дирхема?
Человек успокоился и попросил:
– Ладно! Давай свой третий совет!
– Хорошо, –ответила птица. – Ты не понял смысла тех двух советов и просишь, чтобы я дала тебе еще и третий? Давать советы беспечному – все равно, что сеять семена на неплодородную мертвую землю или поливать водой пустыню! О наставник, никогда не бросай туда семена мудрости».
В этом рассказе Шейх Мавляна (рахматуллахи алейхи) показывает, что любой человек, вне зависимости от своего уровня и положения, нуждается в наставлении и поучении.
Вместе с тем, чтобы взять всю пользу от наставления, нужно правильно использовать свой разум. Птицелов из рассказа Мавляны свой разум использовал недостаточно и глубоко не вникал в советы птички, поэтому совершил ошибку, не получив никакой пользы от ее наставлений. Причиной этого является то, что разум не может сам дойти до истины без посторонней помощи.
Мавляна (рахматуллахи алейхи) в своем рассказе, объясняя важность наставлений, указывает на ограниченные возможности разума.
Обладание здравым разумом – один из главных критериев ответственности в Исламе. Ответственность человека в религиозных законах наступает при наличии двух основных условий: первое – достичь половой зрелости (возраст мукалляф), второе – иметь здравый рассудок. Если отсутствует одно из этих условий, человек не ответственен за выполнение религиозных повелений и запретов.
Разум, несмотря на то, что представляет собой способность к мышлению, выделяющую и возвышающую человека среди всех других созданий, а также является одним из главных условий религиозной ответственности, не может привести человека к благополучию, если он не получил воспитания божественным откровением. Мы знаем из истории примеры выдающихся личностей, считавшихся очень умными среди огромных масс людей, но совершивших множество преступлений против человечества, идущих вразрез с разумом, совестью и общечеловеческими ценностями, и понесших за это наказание. Одного этого примера достаточно, чтобы убедиться, что разум, находящийся в неведении божественного откровения, не способен уберечь человека от неправильных поступков.
Человеческий разум – величайший дар Аллаха; люди обладают разным уровнем умственных способностей и по-разному относятся к ответственности за духовное облагораживание собственного разума. Одни люди, приобретая знания и должное воспитание, очищая поклонения и укрепляя волю, добиваются духовного совершенства и насыщают свой ум проницательностью и мудростью. А некоторые из людей, использующие потенциал разума в угоду желаниям «нафса», образно говоря, данный им изначально разум, подобный весеннему саду, превращают в заброшенный, поросший чертополохом пустырь.
Каждый человек нуждается в наставлении, то есть, в подробном разъяснении сути происходящих явлений и вещей, ведь в народе не зря говорится: «Одна голова – хорошо, а две – лучше».
Наш Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Религия — есть наставление». (Бухари, Иман, 42)
В хадисе под «наставлением» подразумевается два значения: первое –«искренность», второе – «призыв к добру». Поэтому, чтобы правильно соблюдать религию, необходимо быть искренним и призывать людей к добру.
Большинство аятов Священного Корана представляют собой наставление. Для того чтобы достичь целей Ислама, Всевышний приказывает совершать «таблиг» (призыв). А сутью призыва и является наставление.
Призыв проводится не только в отношении тех, кто еще не удостоился принять Ислам, а также верующих, так как каждый мусульманин обязан жить, соблюдая повеление Аллаха «призывать к благому и запрещать зло». Не один человек не гарантирован от совершения ошибок. Одним из важнейших требований Ислама к верующим до скончания этого мира являются наставление и напоминание о требованиях религии.
Всевышний Аллах научил людей наилучшим методам и способам выполнения этой обязанности. Направляя Мусу (алейхиссалям) к Фараону, Он приказывает обратиться к нему с мягким словом (каули ляйин). В аяте говорится:
فَقُولَا لَهُ قَوْلًا لَّيِّنًا لَّعَلَّهُ يَتَذَكَّرُ أَوْ يَخْشَى
«Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится». (Та Ха, 44)
Аллах – Всезнающий, и прекрасно знает, что Фараон не примет веру, но он все равно повелевает Своему Посланнику делать наставление Фараону самым наилучшим образом.
Первое в призыве – использование метода мягкого обращения с красивой речью, не задевающего «нафс» человека, намного увеличивает вероятность принятия истины.
В другом аяте Священного Корана общий принцип призыва Аллах разъясняет так:
ادْعُ إِلَى سَبِيلِ رَبِّكَ بِالْحِكْمَةِ وَالْمَوْعِظَةِ الْحَسَنَةِ وَجَادِلْهُم بِالَّتِي هِيَ أَحْسَنُ
«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом…» (ан-Нахль, 125)
Вторым важным принципом исламского призыва является «всеобщая обращенность», т.е. обращение ко всем людям, независимо от их положения. Если обратиться к аятам Корана и методам призыва Пророка (салляллаху алейхи уа саллям), то становится ясно, что призыв следует продолжать независимо от того, примет его человек или нет. Нельзя игнорировать никого, считая: «Никакой пользы не будет от наставления его!» Например, Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) многократно обращался с призывом принять Ислам к Абу Джахлю. Абу Джахль, несмотря на то, что его сердце признавало пророчество Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), из-за своей гордыни и самомнения не принял Ислам. Но именно благодаря такому благородному поведению Пророка (салляллаху алейхи уа саллям) многие бывшие враги Ислама: Умар бин Хаттаб, Абу Суфьян, Хинт, Вахши и другие приняли Ислам.
Именно такой подход в религиозном служении, а также во всех человеческих проявлениях распространяет и на все общество деликатность, чуткость и красоту отношений. Именно этот подход стал основой успеха в благородных начинаниях последователей Тасаввуфа.
Призывая человека к Исламу, следует учитывать особенности личности призываемого и условия, в которых осуществляется призыв. Пророк (салляллаху алейхи уа саллям), прежде чем начать объяснять что-либо человеку, старался лучше изучить собеседника, определить уровень его развития и социального положения, а лишь потом начинал говорить о том, что его интересовало. Жизнь Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) полна примеров того, как обращаться к слушателю с деликатностью и на понятном ему языке.
В хадисе передается, что некий бедуин, недавно принявший Ислам и еще далекий от соблюдения «адаба» (правил приличия), пришел увидеть Пророка (салляллаху алейхи уа саллям). Совершив намаз в мечети, он вознес руки ладонями кверху и стал молиться: «О Всевышний Господь! Смилуйся надо мной и Мухаммадом и больше ни над кем».
Пророк (салляллаху алейхи уа саллям), находившийся в это время в мечети, услышал эту наивную молитву бедуина и улыбнулся. Потом повернулся к нему и сказал: «Ты крайне ограничил милость Аллаха, которая безгранична!»
Бедуин некоторое время посидел рядом с Посланником (салляллаху алейхи уа саллям), потом встал и, отойдя в угол мечети, стал справлять малую нужду. Сподвижники, находившиеся в мечети, были ошеломлены таким безнравственным поведением бедуина. Одни стали кричать на него, другие кинулись, чтобы как-то помешать ему его.
Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) тут же вмешался и остановил их: «Оставьте его в покое, пусть закончит свое дело!» Затем Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) велел вылить большое ведро воды на место, где была справлена нужда. И сказал сподвижникам: «Вы были посланы, чтобы облегчать, а не создавать трудности!»
Чуть позже Посланник (салляллаху алейхи уа саллям) подозвал бедуина к себе и объяснил ему, что нельзя справлять нужду в мечети, что нельзя ее пачкать и напомнил, что это священное место построено для поминания и поклонения Аллаху, для того чтобы читать здесь Коран. (См. Бухари, Вуду, 58, Адаб, 80; Муслим, Тахарат, 98-100; Абу Дауд, Тахарат, 136; Тирмизи, Тахарат, 112; Ибни Маджа, Тахарат, 78).
Анас (радыйаллаху анху) рассказал о случае, свидетелем которого он оказался:
«Однажды я шел рядом с Пророком (салляллаху алейхи уа саллям). На нем была накидка с жесткими грубыми краями. Один бедуин, догнав Пророка (салляллаху алейхи уа саллям), схватил и с силой дернул его за накидку. Я увидел, что от этого действия ворот накидки просто врезался в благословенную шею Пророка (салляллаху алейхи уа саллям). Бедуин обратился к нему: «Эй, Мухаммад! Скажи, пусть мне дадут часть от богатства Аллаха, которое есть у тебя». Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) повернулся к бедуину и улыбнулся. Потом приказал дать ему часть от этого имущества». (Бухари, Хумус, 19, Либас, 18, Адаб, 68; Муслим, Закят, 128).
Тальха ибн Убейдуллах (радыйаллаху анху) передал:
«Однажды мы увидели неопрятного вида человека из Наджрана, который издалека на ходу что-то говорил нам. Когда он приблизился к Пророку (салляллаху алейхи уа саллям), мы поняли, что он спрашивает о том, что такое Ислам. На его вопрос Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) ответил: «В течении дня пятикратно совершать намаз!»
Человек спросил: «Есть ли еще намазы, которые надо совершать?»
– Нет! Если только ты сам захочешь совершать нафиля намазы (дополнительные).
Затем Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) продолжил:
– Еще соблюдать пост в месяц Рамадан!
Человек:
– Еще есть посты, которые нужно соблюдать?
Пророк (салляллаху алейхи уа саллям):
— Нет! Если только ты сам захочешь соблюдать, кроме этого.
Передатчик хадиса Тальха (радыйаллаху анху) далее говорит, что Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) сказал тому человеку, что еще нужно выплачивать закят. Человек спросил:
– Есть ли еще «садака» (подаяние), кроме этого?
– Нет! Если только ты сам захочешь дать, кроме этого, – ответил Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям).
На этот раз человек заверил: «Я буду совершать в точности то, что ты сказал, ни больше, ни меньше»,– и удалился от нас. Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) в завершение этих слов сказал нам: «Если он сдержит свое слово, то он спасся!» (Бухари, Иман, 34, Савм, 1, Шахадат, 26; Муслим, Иман, 8-9).
То, что Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) по-разному наставлял людей в зависимости от уровня их развития, следует из следующего хадиса.
Передал Муаз бин Джабаль (радыйаллаху анху): «Пророк (салляллаху алейхи уа саллям), отправляя меня своим представителем в Йемен, проводил меня до самой окраины Медины. Я ехал верхом, а он шел пешком. Дав мне необходимые наставления, он в завершение сказал: «О Муаз! Может быть, в будущем году ты меня больше не увидишь. Быть может, посетишь мою мечеть или мою могилу».
Услышав эти слова, я испытал щемящую тоску от расставания с Пророком (салляллаху алейхи уа саллям) и заплакал. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал: «Не плачь, о Муаз!» Потом, обратившись лицом к Медине, продолжил: «Самые близкие ко мне, где бы они ни находились – обладающие богобоязненностью (таква)» (Ибн Ханбаль, V, 235; Хайсами, IX, 22).
«Таква», упоминаемую в этом хадисе, можно объяснить как способность оберегать сердце от всего, что может отдалить от Аллаха.
Абу Амр Суфйан бин Абдуллах (радыйаллаху анху) обратился к Пророку (салляллаху алейхи уа саллям): «О Посланник Аллаха! Объясни мне Ислам так, чтобы, кроме тебя, у меня больше не было необходимости спрашивать кого-либо о нем».
Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) ответил: «Скажи, что уверовал в Аллаха, и будь на истинном пути!» (Муслим, Иман, 62).
Суфйан бин Абдуллах (радыйаллаху анху) продолжил:
– О Посланник Аллаха! Скажи мне о деле, которое я обязательно должен выполнять.
Наш Пророк (салляллаху алейхи уа саллям)сказал:
– Скажи: «Мой Господь – Аллах» и потом будь на истинном пути (придерживайся Священного Корана и Сунны).
Я спросил:
– О Посланник Аллаха! Скажи, что во мне больше всего вызывает у тебя тревогу (что может мне повредить)?
Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) взял пальцами свой благословенный язык и сказал:
– Вот это! (Тирмизи, Зухд, 61; См. Ибн Маджа, Фитан, 12).
То есть, Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) имел в виду то, что прежде чем что-то сказать, вначале нужно как следует подумать.
Эти примеры показывают, что Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям), являющийся для нас самым прекрасным примером в призыве к вере, вначале узнавал степень духовности и уровень познания собеседника и лишь затем начинал объяснять ему истину. Осуществлять призыв таким образом – величайшее мастерство, доступное не каждому. Кроме того, наставления воздействуют на человека лишь в том случае, если наставляющий сам выполняет то, к чему призывает. По этой причине не каждый имеет право быть наставником. Таким правом обладают лишь те, кто следует методам призыва Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) и сумел перенять его прекрасную нравственность. В противном случае, призыв может привести к противоположному результату. Правильное наставление может быть достигнуто лишь знанием, интуицией, мудростью, проницательностью, совершенством и опытом.
Вместе с тем, если человек обладает всеми качествами и способностями для наставления и призыва, но не делает этого, то будет строго спрошен за свое бездействие. В суре «аль-‘Аср» есть предупреждение, что такие люди понесут убыток. В равной мере, оставление без внимания обращенных к тебе наставлений есть причина несчастья.
Наставник подобен искусному мастеру. Мастеру приносят неисправные вещи. Но если вещи не будут ломаться и портиться, то ему не будут их приносить, и у него не будет работы. Поэтому сломанные и неисправные вещи являются благом для мастера. Искусство мастера оценивается по качеству его ремонта. Также люди, обремененные грехами, нуждающиеся в совете и наставлении, обращаются к мастерам душ. Истинный наставник никогда не будет относиться к ним как к презренным и ничтожными, не прогонит от своих дверей, а введет во дворец своей души, где окружит заботой и теплом, и их сердца найдут здесь отдохновение, подобно раненой птице у очага милосердного человека студеной зимой.
Наставнику, чтобы достучаться до сердца собеседника, нужно найти правильный путь. Нужно помнить, что очищение людей от грехов – это деяние, которое приближает к Аллаху. Тот, кто стал причиной оживления и спасения души другого, тем самым открывает для себя врата наград, которые он будет получать за благие дела тех, кому помог спастись духовно.
Если кто-то не может достичь успеха в духовном целительстве, то, в первую очередь, он должен искать недостатки в себе, а лишь потом – в собеседнике. Если мастер сам нуждается в исправлении, то к вещи, принесенной ему для ремонта, он не сможет добавить ничего, кроме вреда и изъяна.
Истинный мусульманин – тот, кто своей душой отдалился от земного и вступил на путь служения Всевышнему Господу. Он рядом с больными и страдающими, он – возле тех, кто в горе и безнадежности, он – вместе с несчастными и одинокими. Он тот, кто протягивает руку помощи утопающим в водовороте грехов и страстей, он – светильник, рассеивающий мрак, он – наставник, указывающий верный путь тем, кто сбился с пути.
Из рассказа Шейха Мавляны, приведенного вначале данной главы, следуют и некоторые другие моменты.
Наставнику не обязательно быть старше наставляемого по возрасту. Ценность слов должна оцениваться отдельно от того, кто эти слова сказал. Но, к сожалению, люди из-за своего «нафса» не желают прислушиваться к наставлениям и советам тех, кто младше их по возрасту или ниже по статусу.
Человек, выслушавший наставление, если и поймет его смысл, то не может сразу же начать применять его в жизни. Как тот птицелов, который выпустил из рук птичку и горько сожалел, что не стал обладателем жемчужины весом в десять дирхем, которую будто бы проглотила птичка весом в три дирхема. А ведь перед этим он получил совет от птички «не верить в невозможное» и «не сожалеть об упущенном». То есть, человек, приняв оба совета, не смог сразу воспользоваться ими…
В рассказе досточтимый Мавляна особо обращает внимание на эту человеческую слабость. Ведь прошлое невозможно вернуть, но человек, упустив из рук птицу, горюет попусту и зря. Душа человека – как постоялый двор, в котором на короткое время поселяются печаль, радость и счастье. Ни одно из этих состояний не живет в душе постоянно, а задерживается лишь на время. По этой причине, неуемная радость и безмерная печаль лишь нарушают душевное равновесие человека.
С другой стороны, раз упущенное никогда уже не вернется, то нет смысла грустить и огорчаться. Уже не изменить то, что было и прошло. Все, что случилось,– это судьба. Вместо того, чтобы огорчаться и жаловаться, лучше извлечь из произошедшего полезный урок. Только с таким намерением вспоминать прошлое является правильным с точки зрения религии.
Будущее нам не известно. Вместо того, чтобы переживать о неизвестном будущем, лучше используя свой разум, душу и имеющийся опыт, готовиться к будущему, обращаясь с молитвой к Всевышнему Аллаху. Последователи Тасаввуфа, обращая внимание на необходимость ценить именно настоящий момент, говорят: «Настоящее – это сейчас (тур. – Dem bu demdir, dem bu demdir, dem bu dem!)».
О Аллах! Удостой нас жизни в служении ради величия нашей превосходной религии! Скрой наши ошибки, допущенные по причине нашего невежества, беспечности и недальновидности!.. Одари нас проницательностью сердец, способной постигать истинную суть происходящего вокруг нас! Одари нас истинной верой, искренностью и богобоязненностью, наставь нас на путь призыва и служения!.. Сделай нас достойными последователями пророков и праведников, проповедовавшими священную религию Ислам!
Аминь!
Автор: Шейх Осман Нури аль-Ханафи
Из книги: «Тайна, именуемая человек», стр. 143-158