Природа таклида
Ни один мусульманин не может отрицать, что (суть) истинного послания Ислама заключается в покорности Единому Аллаху. Особое внимание уделяется следованию Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, поскольку он являл заповеди Аллаха своими словами и действиями. Люди однозначно должны следовать Аллаху и Его Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, в том, что является халялем (дозволенным) и харамом (запретным). Те, кто убежден в (дозволенности) следовать за кем-либо, помимо Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и считают себя независимыми (от Всевышнего и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует), несомненно, выходят из Ислама. Таким образом, каждый мусульманин должен стараться следовать положениям Корана и Сунны (указаниям и повелениям Пророка, да благословит его Аллах и приветствует).
Некоторые из заповедей Корана и Сунны может понять обычный человек, поскольку они простые, ясные и непротиворечивые. Понимания таких приказов и вытекающих из них решений можно легко достигнуть без всякой путаницы. К примеру, Всевышний говорит:
لَا يَغْتَب
«Не злословьте». (Коран, 49:12)
Любой, знакомый с арабским языком, сразу же поймет данный аят, так как в нем нет никаких неясностей, и поскольку он не противоречит иным решениям Шариата (исламским законам), его легко понять. Подобно этому, хадис от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, гласит:
«Нет преимущества у араба над не-арабом». (Аль-Байхаки)
Данный хадис легок и незамысловат. Для его понимания достаточно элементарных знаний арабского языка.
С другой стороны, в Коране и Сунне также много неясных приказов. Фактически, существует много высказываний, которые, казалось бы, противоречат другим аятам или хадисам. К примеру, в Священном Коране говорится:
وَالْمُطَلَّقَاتُ يَتَرَبَّصْنَ بِأَنفُسِهِنَّ ثَلَاثَةَ قُرُوءٍ
«Разведенные женщины должны выжидать в течение трех менструаций [куру]». (2:228)
Данный аят гласит, что период, который должна выжидать разведенная женщина перед новым замужеством, длится три «куру». Слово «куру» в арабском языке может означать как сам менструальный период (хайд), так и период времени между двумя месячными циклами.
Возникает вопрос: какое из данных значений нужно применять?
Также в хадисе Пророка, да благословит и приветствует, говорится:
«Тому, кто не прекратит совершение мухабара, Аллах и Его Посланник объявляют войну».
Мухабара — вид арендного договора, при котором арендатор заключает с владельцем земли договор о обработке его земли. Договор оговаривает количество продукции, которую нужно будет разделить между сторонами. Но во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, практиковалось несколько разных видов мухабара. Данный хадис краток, и неясно — какой именно вид мухабара запрещен.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал в другом хадисе:
«Если кто-то совершает намаз за имамом, то чтение (Корана) имамом является его чтением». (См.: «Муватта» имама Мухаммада, стр. 96)
Кажется, из этого следует, что если имам читает Коран во время молитвы, следующий за ним должен хранить молчание. С другой стороны, другой хадис гласит:
«У того, кто не прочитал суру Аль-Фатиха, намаз недействителен». (Сборник Бухари, том 1, №723)
Кажется, из этого следует, что каждый должен читать суру аль-Фатиха в намазе.
Возникает вопрос: следует ли считать основным первый хадис, а второй хадис принять как подтверждающий его, или считать основным второй хадис, а первый отнести к чтению (Корана) за имамом после (чтения) суры Фатиха?
Нет необходимости говорить, что процесс выведения решений из Корана из Сунны может быть сложным. Одним из вариантов выхода из положения может быть попытка самим приложить усилия и вывести собственные решения и постановления. Другой выход состоит в том, что нам вместо самостоятельного выведения независимых правил, следует обратиться к предшественникам, уже установившим правила относительно данных вопросов. После исследования мнений ученых, о которых известно, что они более знающие и искусные, мы полагаемся на их понимание и действуем в соответствии с их решениями.
Если быть справедливыми, то первый вариант (опереться на собственное понимание) чреват многими трудностями, с которыми мы столкнемся впоследствии. Второй вариант (положиться на мнение более компетентных ученых) — намного более осторожен. Это не только более скромный подход, но и подход, который принимает во внимание тот факт, что мы имеем очень мало общего с учеными первых веков Ислама. Мы лишены их знаний, понимания, способностей, памяти, нравственности и благочестия. К тому же, ученые первых веков были ближе к тому окружению и времени, когда ниспосылался Коран, что позволило им в полной мере понимать Коран и Сунну. Мы же, напротив, очень далеки от времени ниспослания Корана и не способны к пониманию окружения, среды, социальных норм и языка того времени. Вышеперечисленные факторы крайне необходимы для тех, кто хочет понять Коран и Сунну.
Если мы принимаем во внимание вышеприведенные пункты и не полагаемся на свое понимание, а следуем мнению ученых прошлого в неясных или сложных вопросах, тогда мы называемся последователями (мукаллидами) или теми, кто совершает таклид за этими учеными. Это и есть определение таклида. Таклид за имамом-муджтахидом обоснован только в тех случаях, когда понимание Корана и Сунны сложно или запутанно, независимо от того, выводится ли из текста дополнительное значение, или в тексте есть определенная путаница, или кажется, что в тексте есть противоречия. Абсолютный и убедительный текст Корана или Сунны, не содержащий двусмысленности и явных противоречий, не требует таклида за имамом, или муджтахидом.
Известный ханафитский факих, шейх Абдуль Гани ан-Наблуси сказал:
«Вопросы, по которым есть единогласие, вне всяких сомнений и по необходимости, не требуют таклида ни за одним из четырех имамов: к примеру, вопросы обязательности намаза, поста, закята и хаджа, запретность прелюбодеяния и внебрачных связей, употребления алкоголя, убийства, воровства и присвоения чужого имущества. При спорных же вопросах таклид необходим». (См.: Хуласатуль тахкик фи хукм ат-таклид ва ат-тальфик, с.4, издательство «Аль-Яшик», Стамбул)
Шейх Хатиб аль-Багдади писал:
«Что касается решений шариата, то существует два их вида. Первый — это решения, которые известны как неотъемлемая часть религии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: такие как пять обязательных молитв, закят, пост в месяц Рамадан, хадж; запрет прелюбодеяния, алкоголя и т.д. Таклид не применяется к ним, поскольку это вопросы, которые должен знать и понимать каждый. Второй вид решений — это те решения, которые нужны, чтобы понять и вывести подробности действий поклонения, (финансовых) сделок и бракосочетания. В таких вопросах таклид дозволен, так как Всевышний Аллах сказал в Коране:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Если вы не знаете, то спросите обладателей напоминания». (Коран, 16:43)
Если бы таклид не был дозволен для всех этих вопросов, то каждому человеку пришлось бы выводить их самостоятельно и напрямую, что отвлекло бы людей от их работы и повседневной жизни, уничтожило бы их урожай и скот. Таким образом, данное требование (изучения всех деталей самостоятельно) следует отвергнуть». (См.: «Аль-Факих валь-мутафаккиха», стр. 67, т. 2, издательство «Даруль Ифта», Рияд, Саудовская Аравия, 1389 г.)
Сказанное выше проясняет, что следование за имамом-муджтахидом не влечет за собой убеждение, что муджтахид является независимым источником закона (Шариата), за которым нужно следовать абсолютно во всем. Наоборот, суть вопроса заключается в том, что необходимо следовать Корану и Сунне, но, тем не менее, объектом следования (таклида) становится понимание Корана и Сунны определенным имамом. Муджтахид же является толкователем законов (Шариата), и его интерпретация (объяснение законов) признается авторитетной. По этой причине, таклид не применяется в окончательных правилах, когда цель — следование Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) легко достигается без него (таклида). Имам, чьему мнению следует человек, воспринимается не как законодатель, а как толкователь, — что фактически подразумевает само значение слова «таклид».
Ибн Хумам и Ибн Нуджайм дали следующее определение таклиду:
«Таклид есть следование мнению человека, чье мнение не является доводом в исламском праве без испрашивания его (человека, за которым следуют) доказательств». (См.: «Таусируль Тахрир», Амир Бадшах Бухари, стр. 246, т. 4, издано в Египте, 1351; и «Фазуль Гаффар», комментарий к «Аль-Манар», Ибн Нуджайм, стр. 39, т. 2, издано в Египте, 1355)
Сказанное проясняет факт, что человек, практикующий таклид (мукаллид) не воспринимает мнение того, за кем он следует (муджтахида), как источник исламского права, ибо данные источники ограничиваются Кораном и Сунной (иджма и кыяс (аналогия) выводятся из Корана и Сунны). Единственная причина, по которой мукаллид следует за имамом — убежденность в том, что муджтахид вникал в Коран и Сунну (которыми он, последователь, не владеет), что дает муджтахиду способность понимать их значения: в данном случае считается, что он положился на мнение имама. Если мы будет воспринимать таклид в данной перспективе, то при справедливом рассмотрении он не может приравниваться к ширку или слепому следованию. Иметь убеждение, что имам (муджтахид) есть законодатель и создатель этих законов, и считать послушание ему обязательным — несомненно, акт ширка. Считать же кого-то интерпретатором законов и доверять его мнению больше, чем собственному, необходимо, если человек не достиг уровня муджтахида, и даже обязательно в нашу эру «ученого банкротства».
Обращение за помощью к муджтахиду (ученому-факиху) необходимо для понимания сложных толкований Корана и Сунны. Таким образом, нет никаких оснований для того, чтобы обвинять совершающих таклид в том, что они следуют имамам иджтихада, а не Корану и Сунне: наоборот, таклид способствует правильному следованию Корану и Сунне.
Существует два вида таклида. В первом случае, человек не останавливается на мнении одного имама-муджтахида, а вместо этого берет мнение одного имама в одном вопросе и мнение другого в другом. Во втором, человек выбирает мнение определенного имама-муджтахида, и не обращается ни к кому, кроме него, по любому вопросу. Первый вид известен как общий таклид (таклид мутлак), второй — как частный (таклид шахси). Сущность обеих форм таклида заключается в том, что человек, не обладающий научными возможностями для самостоятельного извлечения правил из Корана и Сунны, выбирает кого-то, кого он считает экспертом в толковании Корана и Сунны, полагается на его понимание и придерживается его мнения. Справедливость данного подхода (если вообще не повеления) видна в многочисленных доказательствах из Корана и Сунны.
