Тафсир суры «аль-Худжурат», аяты 11-18

Аяты 11-12

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰ أَن يَكُونُوا خَيْرًا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَاءٌ مِّن نِّسَاءٍ عَسَىٰ أَن يَكُنَّ خَيْرًا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ ۖ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ ﴿١١

«Уверовавшие! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них. Не обижайте друг друга и не называйте друг друга оскорбительными кличками. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, кто не раскается, окажутся преступниками».

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِّنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَب بَّعْضُكُم بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَن يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَّحِيمٌ ﴿١۲

«Уверовавшие! Избегайте многих негативных предположений, ведь некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-нибудь из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный».

Это одиннадцатый и двенадцатый аяты суры «Худжурат». В одиннадцатом аяте Аллах осуждает три порока:

1) высмеивание людей,

2) разузнавать и говорить о чужих недостатках,

3) называть людей унизительными кличками.

Каждый приведенный поступок – харам. Ислам не разрешает никого высмеивать, независимо от его религии, пола, взглядов, касты. Даже животное нельзя высмеивать. Шариат вообще не разрешает насмехаться ни над какими созданиями Аллаха. Разузнавать и говорить о чужих недостатках тоже нельзя. Запрещено и причинять боль другим людям, считая, что они хуже. Называть их унизительными прозвищами тоже нельзя. Если мы посмотрим на корневую причину каждого из этих трех проступков – на то, почему кто-то будет высмеивать другого, почему кто-то будет выведывать чужие недостатки и называть других обидными прозвищами. Причина у всего этого одна. И это – гордыня. Только тот, в ком есть гордыня, будет смотреть на людей сверху вниз. Гордыню определяют следующим образом: если кто-то рассказывает вам правду, а вы отвергаете истину и правду и смотрите на людей сверху вниз. Это определение гордыни.

Каждый человек состоит из четырех элементов:

– земли,

– воды,

– воздуха,

– огня.

В каждом человеке есть эти четыре компонента. И каждый из этих элементов проявляется во всех сторонах нашей жизни. Скромность – это проявление глины, которая есть в человеке. Гордыня – это проявление воздуха, из которого сделан человек. Интеллект – это проявление воды, что есть в человеке. А гнев – проявление огня, имеющегося в людях.

Все четыре элемента естественны, но каждый из них должен быть сбалансирован. Говорится, что гордыня – это корень всех духовных недугов. Если в человеке есть гордыня, с ней приходят сразу столько разных духовных болезней. Человеку нравится постоянно чувствовать себя значительным, и его эго постоянно требует новой пищи. Ему хочется быть властным. Если ему этого не дать, он обозлится. Соответственно, первый духовный недуг, следующий за гордыней, – это гнев. Если у человека объявится соперник, он почувствует зависть. А если он не добудет желаемого положения, в нем появится враждебность к другому человеку. И объявится целый ворох всех других пороков, если человек духовно болен гордыней. Поэтому если человек излечится от гордыни, он спасется от многих других духовных недугов. Это аналогично физическим недугам: если у кого-то высокое давление, за этим последуют головные боли, может последовать диабет и иные болезни. Но если у человека нет высокого давления, или он контролирует его, принимая лекарства, то постепенно все иные болезни пойдут на спад. Если человек будет контролировать свою гордыню, все остальное попадет под его контроль.

Первым совершенным грехом были не неверие, не многобожие, а гордыня. Шайтан не совершил неверия и многобожия по отношению к Аллаху. На самом деле Шайтан был алимом, обладал большими знаниями. Именно поэтому он мог спорить с Аллахом: когда Аллах сказал ему совершить земной поклон Адаму (алейхис-салам), тот в ответ сказал, что нет, он лучше него, с какой стати ему это делать. Шайтан также помногу поклонялся Аллаху. В каждом уголке мира он совершил земной поклон Аллаху. Он также был арифом. Поэтому, когда Аллах разгневался на него и сказал, что у того есть гордыня, и тот не хочет выполнить Его приказ, а значит должен выйти из рая, Шайтан знал, что Аллах разгневан на него, что у Аллаха есть качество Гнева, и он знал, что Аллах, обладая данным качеством, также обладает качеством Милости. Помня об этом, он немедленно попросил отсрочки до дня, когда Аллах воскресит людей. И Аллах сказал, что Он дал ему отсрочку. Но в Шайтане не было одного качества – в нем не было любви к Аллаху. Если б она у него была, у него бы не было гордыни. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что гордыня – это такое порочное качество, что даже если в человеке есть ее крупинка, тот не войдет в рай.

В одном хадисе говорится, что в День воскрешения у горделивого человека тело будет маленьким как у муравья, поскольку так он воспринимал других людей. Говорится, что он будет помещен в особое место в аду – Булас. Это самое грязное место ада. И человек, попавший туда, будет слизывать грязь и гной, который будет исходить от обитателей ада. Таково наказание, которое получит тот, в ком есть гордыня. Гордеца можно сравнить с человеком, находящимся на вершине высокой горы. Он смотрит вниз и думает, что люди столь малы, а он столь велик. Тем временем, люди у подножия горы смотрят на него и видят вместо него какую-то маленькую точку. И таково реальное положение вещей.

Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что Аллах не заговорит с тремя людьми в День воскрешения:

1) Старым человеком, который все еще совершает прелюбодеяние (блуд). Если этот проступок совершит молодой человек, то причина понятна, хотя это большой грех. Но когда этот грех совершает пожилой человек, то грех еще больше, ведь в нем нет страсти, а он все равно совершает его. Таков его недуг.

2) Правителем-лжецом. Человек обладает королевской властью и, несмотря на это, лжет. Если у человека нет власти, и он обманывает, то причина этого понятна, хотя и в этом случае это огромный грех.

3) Бедным гордецом. Если человек богат и горделив, то причина понятна: он гордится располагаемым им богатством, хотя и это запрещено.

Если проанализировать причины наличия гордыни, можно прийти к выводу, что это может быть наличие богатства или обладание неким высоким положением или частым совершением ибадата, от чего человек считает себя очень набожным.

В чем смысл обладания богатством? Карун тоже был богат. Так какой же смысл гордиться богатством? Пример тому – Карун.

Или у вас гордыня от обладания большими знаниями. Так, у Шайтана тоже были знания.

У человека может быть гордыня от обладания неким властным или высоким положением. Так, у фараона тоже было высокое положение, но он был потоплен в Красном море.

Аллах показывает нам последствия наличия у человека гордыни. Если один человек злится на другого, то, как правило, если он богат, он говорит другому: «Да ты знаешь, кто я?» Понятно, что в этом случае вы хотите показать свою власть над другим, свое высокое положение над ним. И в ответ человек очень спокойно отвечает:

– Да, я знаю, кто ты.

– Ну и кто же я по-твоему? – спрашивает другой.

– Вначале ты был каплей нечистой жидкости, а в конце ты будешь трупом.

Если вы спрашиваете, кто вы, то вот вам ответ. Как после этого у кого-то из нас может быть гордыня? Что дает нам право становиться гордецами? Если мы хотим излечиться от гордыни, то, посещая туалет, подумайте о том, что исходит от вас. Муфтий Махмуд Гангохи (рахимахуЛлах) не раз говорил, что для излечения гордыни подумайте о том, какие нечистоты от вас исходят при посещении туалета. Тогда мы не станем считать, что мы лучше кого бы то ни было.

Взглянув на то, как жили наши праведные предшественники, мы увидим, что они из кожи вон лезли, чтобы излечиться от гордыни. Халиф Умар (радиаллаху ‘анху), повелитель правоверных, – насколько великим он был человеком! Но чтобы излечиться от гордыни и гарантировать, что ни одна крупинка гордыни не войдет в него, он часто таскал на спине емкость с водой и поил людей. Передается, что, когда Абу Хурейра (радиаллаху ‘анху) был правителем (на тот момент он был одним из лучших сахабов в области знаний), он таскал на спине дрова и раздавал их людям, чтобы гордыня не вошла в его сердце.

Шейх Рашид Ахмад Гангохи (рахимахуЛлах) был великим алимом. Его называли имамом Абу Ханифой своего времени. Все это было не так давно, чуть более ста лет назад. Для излечения от духовных недугов он отправился к шейху Имдадулле Мекки (рахимахуЛлах), духовному наставнику многих наших алимов. Итак, Рашид Ахмад Гангохи (рахимахуЛлах) отправляется к нему и остается в его обществе. Таким же образом, как вы отправляетесь к врачу, если больны, вам также нужно идти и к духовному наставнику, дать ему возможность излечить вас от всех ваших духовных недугов, которые могут у вас быть. И когда Рашид Ахмад Гангохи (рахимахуЛлах) пришел к шейху Имдадулле Мекки (рахимахуЛлах), тот посадил его в один угол комнаты, в котором было две разновидности пищи: чечевица и мясо. Понятно, что мясо – лучшая еда из этого набора. Но шейх дал Рашиду Ахмаду чечевицу, а сам стал есть мясо. Обычно о таком поведении кто-то может подумать как о невежливом. Другой алим пришел к шейху Имдадулле и сказал ему, что нужно бы тоже дать мясо Рашиду Ахмаду. Но шейх Имдадулла сказал, что нет, у того – чечевица, и пусть кушает ее, и вообще тот должен быть счастлив, что он ему дал чечевицу. И шейх Имдадулла сразу взглянул на лицо Рашида Ахмада, чтобы увидеть, изменилось ли как-то его лицо из-за сказанного им. Представьте, если б мы с вами были там, что бы мы сделали, если б кто-то такое сказал. Наверное, вы бы сразу покинули это место. А Рашид Ахмад, должно быть, подумал, что да, это счастье, что его шейх дал ему чечевицу. То есть нам очень важно привить своим сердцам скромность и воздерживаться от гордыни. Аллах говорит:

«Уверовавшие! Пусть одни люди не насмехаются над другими, ведь, может быть, те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь, может быть, те лучше них. Не обижайте друг друга и не называйте друг друга оскорбительными кличками. Скверно называться нечестивцем после того, как уверовал. А те, кто не раскается, окажутся преступниками».

Аллах говорит, что нельзя насмехаться. Аллах не смотрит на внешний вид человека, а смотрит на его сердце, поступки. Поэтому нельзя судить людей по тому, как они выглядят, и насмехаться над ними. Это признак гордыни.

Абдулла бин Масуд (радиаллаху ‘анху) говорил, что, если он посмотрит сверху вниз на собаку, он боится, что Аллах сделает из него собаку до его смерти. В хадисе приводятся слова пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) о том, что если человек посмотрит на кого-то сверху вниз и будет насмехаться над ним по какому-то поводу, то до того, как тот умрет, Аллах введет его в то же самое действие. Шурахбиль (рахимахуЛлах) говорил, что если когда-нибудь посмотрит на человека, доящего животное за вымя, сверху вниз, он боится, что до того, как умрет, он станет делать то же самое. Поэтому, если мы видим, как кто-то что-то делает, мы не должны смотреть на него сверху вниз и считать себя лучше него.

Также не следует выведывать чужие недостатки. У арабов есть высказывание: «В тебе есть недостатки. Ты думаешь, что недостатков в тебе нет, но люди смотрят на тебя и видят твои недостатки». Есть и высказывание в английском языке: «Ты показываешь одним пальцем на другого, а в это время три твоих пальца показывают на тебя». Вы смотрите на чужие недостатки, в то время как могли бы найти в себе еще больше недостатков, если б проанализировали их.

Аллах говорит, что нельзя называть других унизительными кличками. До переселения пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) в Лучезарную Медину у людей было два–три имени. Таков был обычай. Это было нормой. Случилось так, что он обратился к одному из сахабов по его имени, но пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) не знал, что это на самом деле кличка. И сахаб сообщил ему, что это не настоящее имя, а кличка. И в связи с этим Аллах ниспослал:

وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ

…и не называйте друг друга оскорбительными кличками.

Запрещено обращаться к людям по их кличкам, которые оскорбительны для них. Но если вы обращаетесь по прозвищу, которое совершенно не обижает этого человека, то обращение по этому прозвищу дозволено. У некоторых сахабов помимо настоящего имени было второе имя (прозвище). У одного сахаба руки были несколько длиннее, чем у других. И пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) называл его Зульядайн (обладатель двух рук). Другой сахаб отличался большой внимательностью: когда бы посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) ни позвал его или ни захотел чего-то, тот немедленно отвечал. И пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) называл его Зульузунайн (обладатель двух ушей). Пророк также дал прозвища некоторыми сахабам: например, Умара (радиаллаху ‘анху) он называл Фарук (отличающий правду от лжи), Халида (радиаллаху ‘анху) – Сейфулла (меч ислама), Хамзу (радиаллаху ‘анху) – Асадулла (лев Аллаха). Это прозвища, данные пророком (радиаллаху ‘анху), но в них ничего унизительного и обидного нет.

Далее Аллах говорит, что человеку очень плохо становиться грешником после того, как уверовал. Как только вы уверовали, предполагается, что вы будете повиноваться велениям Аллаха, а не становиться не послушными Ему. Совершение греха после того, как человек встал на путь веры, – это пятно на вашей вере.

Одно из лекарств от гордыни – это прививание скромности. Аллах говорит в Коране, что признаком искренних, честных рабов Аллаха является то, что рабы поклоняются Аллаху день и ночь из скромности и смиренности.

Аллах приводит в Коране советы Лукмана (алейхис-салам) своему сыну. Один из них заключается в том, чтобы при разговоре с людьми не следует возноситься своим лицом (не отворачивать его). Это признак гордыни. Также он советовал не ходить по земле с гордыней. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что Аллах возвысит того, кто принижает себя. И одним из выдающихся качеств, которыми обладали наши праведные предшественники, являлась эта скромность. Однажды в дом Умара (радиаллаху ‘анху) пришел посетитель. Была ночь, и раб Умара (радиаллаху ‘анху) уже спал. При свете масляной лампы Умар (радиаллаху ‘анху) что-то записывал. Масло у лампы почти закончилось, и посетитель захотел заполнить ее. Но Умар (радиаллаху ‘анху) отказался, сказав, что прием услуг от гостей противоречит религиозному адабу. Посетителю почувствовал себя неудобно и спросил Умара (радиаллаху ‘анху), почему бы тому не разбудить своего раба. Умар (радиаллаху ‘анху) ответил, что нет, пусть спит. Далее он сам взял масло и стал заливать его в лампу. А посетитель лишь смотрел, как халиф сам все это делает. В связи с этим он сказал, что как так, Умар (радиаллаху ‘анху) делает все это в его присутствии, на что тот ответил, что до того, как он заливал масло в лампу, он был Умаром, и после этого он тоже остается лишь Умаром – ничего не изменилось, не изменилось положение, не изменилось имя, каким был – таким остался.

Известный случай произошел, когда Умар (радиаллаху ‘анху) со своим рабом направлялся в Шам. Они ехали с ним, используя одно верховое животное. Временами раб ехал верхом, а Умар (радиаллаху ‘анху) шел пешком, а иногда – наоборот. Когда они приближались к месту назначения, Умар (радиаллаху ‘анху) тянул за вожжи, а раб ехал верхом. Эту картину увидели те, кто вышел встречать Умара (радиаллаху ‘анху). Увидев это, Абу Убайда ибн Джаррах (радиаллаху ‘анху) сказал Умару (радиаллаху ‘анху), что людей покоробит, когда они увидят, что тот, будучи повелителем правоверных, идет и тянет узду. На это Умар (радиаллаху ‘анху) ответил, что Аллах дает почет не посредством гордости и еще чего бы то ни было, а только посредством исламской религии.

Один из главных алимов Деобандского университета, Азизурахман, был первым муфтием этого учебного заведения. Перед тем как пойти на деобандский базар для покупки продуктов питания и т. д., он обычно обходил дома Деобанда. Если там были вдовы, он стучался в дверь и спрашивал, не нужно ли им что-нибудь купить на базаре. Только скромный человек может делать такое и служить другим людям. Он шел на базар, покупал все необходимое им, сам все нес, а затем от одной двери к другой разносил покупки. И если что-то нужно было поменять, он возвращался на базар, менял товар и приносил его. Уходил он от них, только если они всем были довольны.

Муфтий Махмуд Хасан Гангохи говорил, что никогда, ни за что не смотрите сверху вниз на какое бы то ни было творение Аллаха. Всегда думайте, что все создания Аллаха лучше и выше вас. Когда вы привьете себе этот подход, это, даст Аллах, станет базой для достижения осознания Аллаха.

«Уверовавшие! Избегайте многих негативных предположений, ведь некоторые предположения – грех. Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-нибудь из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? Бойтесь Аллаха! Аллах – Принимающий покаяние, Милосердный».

Это двенадцатый аят суры «Худжурат». В этом аяте Аллах говорит о трех грехах:

1) занн (что можно перевести как «мысли»),

2) выискивание недостатков других людей,

3) злословие.

Первый грех, называемый «занн», можно приблизительно перевести как «мысли». Мысли могут быть достойными и недостойными. Некоторые мысли таковы, что занимать себя ими – харам, а некоторые таковы, что практикование их – уаджиб, практикование иных мыслей может быть мустахабом.

Если человек придерживается пяти столпов ислама: совершает хадж, платит закят, читает намаз и совершает благие дела, – но при этом у него есть мысли о том, что Аллах не простит его, он плохо думает об Аллахе, то такая мысль – абсолютный харам (полностью запрещена). Занимаясь богослужением, нужно всегда хорошо думать об Аллахе. Аллах – Милостивейший и Прощающий. Думать об Аллахе плохо, отчаиваться в Его милости – абсолютный харам. В хадисе говорится, что посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил: человек никогда не станет верующим, если у него имеются негативные мысли об Аллахе. В хадисе-кудси Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) передает слова Аллаха о том, что Он обращается со Своими рабами так, как Его рабы думают о Нем; если человек хорошо думает о Нем, Он поступит с ним согласно его ожиданиям; если же тот плохо думает об Аллахе, то и здесь Он поступит согласно мыслям Своего раба. Поэтому нам перво-наперво нужно хорошо думать об Аллахе. Иметь же плохие мысли об Аллахе – харам. А во-вторых, харамом являются также плохие мысли о наших ближних. Плохо думать о ближнем без уважительной на то причины – харам в шариате.

Есть также мысли, следование которым является уаджибом. Например, если нужно применить некое религиозное правило, но при этом отсутствует четкий, очевидный шариатский довод, нет явного веления в Коране и Сунне, то, основываясь на этом, вы приходите к определенной мысли и теперь обязаны следовать ей. Например, если во время поездки неизвестно направление киблы, и нет никого, кто бы мог его подсказать, то человеку, попавшему в такую ситуацию, нужно будет следовать своему честному, непредвзятому мнению по поводу того, в какой стороне находится кибла. Как только он придет к определенному заключению по данному вопросу, для него будет уаджибом совершать намаз именно в данном направлении и считать его киблой. Или если человек летит в самолете, и нет никого, кто мог бы подсказать направление киблы, то в этом случае ему нужно принять решение на свое усмотрение, честно и искренне придя к тому или иному заключению о направлении киблы, и далее он обязан действовать в соответствии с данным заключением и совершить намаз в эту сторону. Или же часто бывает так, что человек, совершая трех- или четырехракаатный намаз, сомневается, второй ли он сейчас совершает ракаат или третий, или же третий или четвертый. Разные мысли приходят в его голову. Что же ему с ними делать? Во-первых, он должен взять себя в руки и прийти к определенному заключению по данному вопросу. К чему склонится сердце, в соответствии с той мыслью и действовать. Но если прийти к заключению он не может, и он сомневается, два это ракаата или три, то в таком случае он следует меньшему из двух возможных количеств ракаатов. Если он не уверен, два или три ракаата он прочел, тогда он считает, что совершил два ракаата, и в конце намаза должен сделать саджду-сахв. То есть существуют определенные мысли, следование которым – уаджиб для вас.

Есть также мысли, наличие которых является мустахабом. Хорошие мысли об Аллахе – это мустахаб. Хорошо думать о ближних – тоже мустахаб.

Аллах говорит в Коране:

لَّوْلَا إِذْ سَمِعْتُمُوهُ ظَنَّ الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بِأَنفُسِهِمْ خَيْرًا

То есть в отношении случая с обвинениями против Аиши (радиаллаху ‘анха) Аллах спрашивает, почему верующие мужчины и женщины не подумали хорошо об Аише (радиаллаху ‘анха). Иной раз у людей могут быть какие-то мысли во время омовения, в намазе или иных ситуациях. Разные мысли бывают у людей. Они могут быть либо непреднамеренными, либо умышленными в том случае, если вы прививаете их себе. Если мысли носят непреднамеренный характер, не беспокойтесь об этом. Более того, для человека вполне естественно иметь такие мысли. В хадисе приводятся слова пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) о том, что Аллах игнорирует мысли человека, если тот не воплощает их в устной форме или в виде поступка. Один сахаб как-то пришел к посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и сказал:

– Пророк! У меня в голове такие плохие, ужасные мысли, что мне лучше превратиться в пепел, чем занимать себя ими.

– У тебя правда есть такие мысли? – спросил пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам).

– Да.

Тогда пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сообщил ему: тот факт, что у него в уме появляются такие мысли, – доказательство наличия у него веры. Шайтан будет атаковать только того, у кого есть вера. Если нет у человека веры, то шайтан его атаковать не будет. Например, понятно, что если на дереве есть фрукты, люди будут бросать камни, чтобы сбить их. Так же и шайтан: он атакует, если у нас есть вера.

При совершении омовения у человека порой могут появиться сомнения, совершил ли он полностью омовение и т. д. Откуда такие мысли? От шайтана. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что даже в омовении есть шайтан. Зовут его Валяхан. Поэтому, когда пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) вернулся из Миграджа (физического вознесения на небо), он поведал о том, как Джибраил (алейхис-салам) сказал ему в Миградже сообщить умме, что после истинджи (подмывания) они должны побрызгать водой на нижнее белье, чтобы в случае наличия сомнений о том, не имеется ли там капель мочи, брызнутая вода развеяла эти сомнения, то есть нужно делать все возможное для искоренения таких мыслей.

Даже во время намаза приходят такие мысли. То есть неожиданно у человека могут появиться в намазе такие мысли, о которых он до него даже и не думал. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что во время намаза приходит шайтан. Его зовут Хинзаб. Посланник Аллаха (алейхис-салам) говорил, что шайтан приходит и вводит в ваш разум мысли, в результате которых вы сомневаетесь, принимается ли ваш намаз или нет. Нужно просто игнорировать такие непреднамеренные мысли.

Есть определенные мысли, которые ударят вас подобно току в проводах, если вы будете занимать себя ими. В тот же момент, в который вы прикоснетесь к ним, они сотрясут вас. Это первое, о чем говорит Аллах. Это занн (мысли).

Второе, о чем говорит Аллах, – это выискивание чужих недостатков: вытаскивать их, следить за человеком и пытаться вытащить наружу его слабости и недостатки. Хотя у человека может появиться такое желание, но ему нужно поразмыслить над своей жизнью, своими грехами и ошибками, совершенными им. Тогда у него не будет времени выискивать чужие ошибки.

Третье, о чем говорит Аллах – это о плохой привычке злословия (гыйбата). Язык – это великое благо от Аллаха. Посредством языка мы можем стать ближе Аллаху. А одно неправильное высказывание может отодвинуть нас на огромное расстояние от Него. Поэтому говорят, что язык «очень мал, но его преступление крайне опасно». Саадуддин Тафтазани в «Шарх-уль-акаид» разъясняет, что представляет собой язык. Он говорит: то, что в нашем сердце и разуме, выражается языком. Посредством языка мы устанавливаем свою личность, говорим, кто мы. Посредством языка то, что секундами ранее было харамом, становится халялем: женщина была для вас харамом, и вот вы совершаете никах, говорите, что берете ее в жены, и она тут же становится для вас халялем. А затем определенные высказывания языка могут привести к тому, что она станет харамом. Как передается, посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что есть три высказывания, которые при произнесении как в шутку, так и всерьез действительно вступают в силу. Среди этих трех высказываний – талак (развод). Даже если в шутку сказать: «Талак», – произойдет развод. Также может случить так, что человек является мусульманином, но только лишь из-за каких-то движений языка он становится вероотступником.

Аллах говорит в Коране, что нужно быть очень осторожными в отношении того, что слетает с языка. Есть ангел, записывающий все, что слетает с него. И это будет представлено ему в День воскрешения. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал: тому человеку, который может дать мне гарантию о двух кусках своей плоти, я гарантирую рай. Одна из этих частей тела – язык. Вторая – половые органы.

Если мы посмотрим на жизни наших праведных предшественников, мы обнаружим, что они были очень внимательны к обереганию своих языков. Сообщается, что Умар (радиаллаху ‘анху) иногда клал камешек на язык. Если б мы сейчас такое увидели, то решили бы, что человек сошел с ума и прямиком бы направили его в больницу. Так бы мы подумали. А Умар (радиаллаху ‘анху) поступал так, чтобы уберечь себя от неуместных высказываний. Однажды Абу Бакр (радиаллаху ‘анху) держал свой язык и говорил одному человеку, что этот язык приводит меня к проблемам.

Рассказывают, как муфтий Мухаммад Шафи (рахимахуЛлах) однажды направился к своему учителю Асгару Хусейну (рахимахуЛлах). Шейх сказал муфтию Шафи, что сегодня они будут говорить на арабском. Муфтий был великим алимом и, конечно, знал арабский язык, но одно дело – знать язык, а другое – говорить на нем. Поэтому, когда учитель сказал, что они будут говорить на арабском, он удивился. Тогда учитель сказал, что, когда мы говорим на своем родном языке (урду) из-за того, что столь хорошо его знаем, мы говорим слишком много, и столько ненужного слетает с нашего языка из-за нашего хорошего владения им. А теперь, когда мы будем говорить на арабском, то, поскольку его мы знаем не так хорошо, мы будем тщательно взвешивать свои слова во время разговора. Это было для тренировки языка, чтобы тот учился не говорить плохого и ненужного и готовился к ответу в День воскрешения.

Один огромный грех, о котором Аллах говорит в Коране, – это злословие (гыйбат). Как сообщается Абу Хурейрой (радиаллаху ‘анху), Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам)) как-то раз спросил одного из сахабов о том, знает ли тот, что такое гыйбат. И посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что гыйбат – это говорить плохо о человеке в его отсутствие. Тогда сахаб спросил пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) насчет случая, когда сказанное является правдой, что будет в этом случае. Тогда посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что это тоже гыйбат, а говорить за спиной то, что не проверено, и обвинять его в чем-то – это еще больший грех.

Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что гыйбат хуже, чем блуд.

– Посланник Аллаха, как такое может быть? – спросили сахабы.

Он ответил, что, совершая блуд, человек совершает грех, но это грех, который Аллах при желании может простить. А в случае гыйбата вы нарушаете права того человека, о ком вы говорите, и когда вы осознаете это, вы, конечно, можете попросить Аллаха простить вас и покаяться, но сначала вам нужно пойти к человеку, о котором вы злословили, и попросить его о прощении.

Маиз (радиаллаху ‘анху) был сахабом. Он совершил недостойный поступок, за что был забит до смерти камнями во времена пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Два сахаба шли и плохо говорили о Маизе (радиаллаху ‘анху). Услышав их, посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал им съесть ишака.

– Пророк Аллаха, как же нам съесть ишака? – удивились они.

Он ответил, что если они злословили о своем брате, то это подобно поеданию ишака, плоти их брата. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал так в отношении того, что они говорят о Маизе. Он сказал, что тот совершил грех и заплатил свою цену за это. А теперь он наслаждается в раю, а они на земле плохо говорят о нем.

Во времена пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) жили две женщины. Во время поста они испытывали невероятный голод. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) позвал их и сказал им вызвать у себя рвоту. Когда они сделали это, из рвотной массы показалось мясо. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что их необычайный голод объясняется тем, что они ели плоть своих ближних мусульман, то есть злословили.

Аллах говорит в Коране, что злословие подобно поеданию плоти вашего мертвого брата. Если б человеку нужно было съесть плоть человека или трупа, сделал ли бы это кто-нибудь? А ведь злословие о ближнем подобно поеданию его плоти.

Слушать гыйбат – тоже харам. Общий принцип заключается в том, что если вы оказываетесь в собрании, где совершают гыйбат и попираются честь и достоинство того или иного человека, то ваш долг – защитить его. Если же вы не можете этого сделать, встаньте и уйдите оттуда. Не сидите, наслаждаясь их речами. Аллах говорит, что того, кто защитит своего брата, защитит Аллах и скроет его ошибки. У совершающего гыйбат смоются все его добрые поступки.

Бывают случаи, когда человеку разрешается говорить за спиной другого. Например, если человек попирает ваши права, вам не нужно просто лишь покоряться его злодейству и ничего не делать для избавления себя от такого гнета. Вы идете к людям и говорите им, что такой-то человек злодействует против вас. Бывает, что люди имеют властные полномочия и попирают права других людей. Это может быть имам, работодатель да кто угодно. Не нужно просто сносить его злодеяния и жить с этим. Идите к нужным людям и расскажите им об этом, чтобы получить помощь. Вы делаете это не для того, чтобы опустить того человека, а лишь чтобы оградить себя от злодейств.

Бывает, что человеку нужно получить фетву по определенному вопросу. При этом он должен рассказать всю правду о сложившейся ситуации, чтобы она была должным образом проанализирована, и было выдано соответствующее заключение. То есть вы предоставляете правдивую информацию, чтобы получить решение в соответствии с шариатом. Или иногда бывает нужно получить совет по тому или иному вопросу. Соответственно, нужно рассказать все, что от вас требуется для получения подходящей рекомендации. Или может случиться так, что вам нужно дать кому-то совет, если вас попросили об этом. Или если кому-то поступило брачное предложение в отношение его дочери, ему нужно разузнать о женихе, чтобы довериться тому. И в этом случае, основываясь на том, плохо или хорошо вы говорите о том человеке, принимается решение. То есть вам нужно предоставить информацию о нем, если у вас есть такие сведения. И это не будет считаться злословием (гыйбатом). Или бывает так, что человек в открытую при всех грешит, и каждый об этом знает: в этом случае говорить о таком человеке не является гыйбатом и харамом.

Если случилось так, что вы совершили гыйбат о ком-то, вам нужно попросить у него прощения. Если человек, о котором вы злословили, слышал, что вы говорили за его спиной, то его право – в том, чтобы вы пошли и попросили его о прощении. Перед тем как злословить о ком-то, нужно серьезно подумать о том, хватит ли у вас смелости пойти просить у него прощения. Если смелости у вас такой нет, нужно поберечь свой язык. Но если тот человек не слышал о гыйбате, что такой-то говорил о нем за его спиной, то в этом случае вы не обязаны идти и просить прощения, но вам нужно разъяснить тому, кому вы так говорили о том человеке, что вы лгали о нем. Если говорили негативно о ком-то, нужно сказать, что совершили ошибку. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что, если тот, о ком вы злословили, жив, нужно пойти попросить у него прощения, а если его в живых нет, нужно просить прощения у Аллаха и посвятить этому человеку исаль-саваб.

Некоторые алимы и шейхи предложили такой вид исправления для человека, имеющего привычку злословить: твердо вознамериться больше не злословить, а если все же недуг злословия все еще присутствует в вас, то в этом случае совершите ислях посредством исполнения 12 ракаатов нафль-намаза. То есть теперь, злословя о ком-нибудь, вам нужно будет помнить, что вы дали обет совершить 12 ракаатов в случае злословия. Это должно исправить вас. Или еще лучше: раздать во имя Аллаха 5 кг еды. Это между вами и Аллахом. Соответственно, каждый раз, когда человек захочет позлословить, он подумает о том, что ему придется раскошелиться. То есть крайне важно осуществлять ислях. Пусть даже для этого придется опустошить свои карманы или совершить 50 ракаатов намаза.

И Аллах говорит:

Аят 13

Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن ذَكَرٍ وَأُنثَىٰ وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا ۚ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ ﴿١۳

«Люди! Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас – наиболее богобоязненный. Аллах – Знающий, Ведающий».

Это тринадцатый аят суры «Худжурат». Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) завоевал Почитаемую Мекку после перенесения больших притеснений и преследований со стороны неверующих. Было время, когда пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и сахабы проходили через большое количество невзгод и притеснений со стороны неверующих и имели трудности с провозглашением единственности Аллаха. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) переехал в Медину и спустя восемь лет вернулся и покорил Мекку. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал Билялю (радиаллаху ‘анху) провозгласить азан у Благородной Каабы. Биляль встал около нее и открыто, громко произнес азан. Когда неверующие увидели это, некоторые из них стали говорить друг другу, что как счастливы их предки, что не дожили до этого момента. И они пошли к Абу Суфьяну (радиаллаху ‘анху) и сказали ему, не мог бы Мухаммад найти кого получше Биляля (радиаллаху ‘анху) для произнесения азана, почему негр провозглашает азан. В ответ Абу Суфьян (радиаллаху ‘анху) сказал, что ничего не скажет, поскольку боится, что снизойдет откровение. И вскоре Джибраил (алейхис-салам) спустился для передачи вышеуказанного аята. В этом аяте в частности указывается на два момента:

– дискриминация по цвету кожи, взглядам, расе и т. д.;

– критерий приемлемости в исламской религии.

С ниспосланием данного аята ислам закрыл двери для несправедливого, дискриминационного поведения. Любая дискриминация по происхождению, цвету кожи, взглядам, богатству, профессионализму и т. д. строго запрещена в исламе.

Критерием приемлемости в исламе является обладание более сильной верой и приближенностью к Аллаху. В хадисе говорится, что сахабы как-то спросили Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) о том, кто наиболее благороден перед Аллахом. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) ответил, что таковым является самый богобоязненный. Он наиболее любим Аллахом. Сахабы ответили Пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), что они спрашивали его не о том. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что наиболее благородным перед Аллахом является Юсуф (алейхис-салам), ведь он сам был пророком, и он – сын пророка, внук пророка и правнук пророка Аллаха, подразумевая Якуба, Исхака и Ибрахима p. То есть его отец, дед и прадед – все они были пророками Аллаха. Кто же может быть более благородным перед Аллахом? Сахабы сказали пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) снова сказали, что не о том спрашивали. Тогда пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) понял их и спросил, имеют ли те в виду арабов. Сахабы ответили утвердительно. Тогда пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что люди, арабы они или нет, белые они или темнокожие, молодые или старые, богатые или бедные, кем бы они ни были, все они в целом подобны шахтам – как шахты золота и серебра. Если в шахте есть золото и серебро, то их вы оттуда и добудете. Далее посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что лучший человек во языческие времена станет лучшим во времена ислама, только если поймет религию. Критерий приемлемости в Исламе – понимание религии и послушание Аллаху.

В одном из хадисов пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) осудил неподобающие предрассудки. Он говорил, что Аллах ниспослал ему сообщение о необходимости быть скромным и не обижать ближнего. В другом хадисе пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что тот, кто помогает своему народу, общине, основываясь на предрассудках, цвете кожи, взглядах или расе, то есть помогает другим не по справедливости, а основываясь на цвете кожи, происхождении или взглядах, то он действует в соответствии с предрассудками, и его жизнь и имущество подобны верблюду, упавшему в колодец вверх тормашками, которого он после этого пытается вытащить.

Один из сахабов спросил Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) о том, что такое предрассудок. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что это когда человек помогает своим людям не по правде и справедливости.

Один сахаб унизительно обратился к Билялю (радиаллаху ‘анху), сказав, что тот сын негритянки. Биляль (радиаллаху ‘анху) расстроился, сказал, что вот как с ним обращаются, и пошел к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), которому и пожаловался. Тогда пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) предупредил того сахаба, сказав, почему тот говорит такие слова, уж не думает ли он, что он лучше, и не смотрит ли на других сверху вниз из-за цвета кожи и взглядов. Он сказал ему, что в том есть поведение времен религиозного невежества.

Нам нужно постараться исправиться и уважать каждое творение Аллаха, кем бы ни был человек, какого бы цвета ни была его кожа, какие бы ни были его происхождение и взгляды. Критерий приемлемости перед Аллахом – таква (набожность). Дело не в том, кто вы и что вы, богаты вы или бедны, сколь вы профессиональны и т. д. Значение имеет только кабулият (приемлемость) Аллахом.

Аллах говорит в Коране, что Он принимает только от тех, в ком есть таква (набожность). У многих есть возможность делать богослужения, но у них нет таквы в их поступках, а значит их дела не принимаются Аллахом.

Шайтан был великим абидом (поклоняющимся). На земле едва осталось хоть какое-то место, на котором бы он не совершил земной поклон Аллаху. Он также был арифом (осознавшим Аллаха). Но не было в нем любви к Аллаху. У него был кабилият (способность), но не было кабулията.

Фараон был мощным правителем свой эпохи. Он был горд этим и говорил: разве Египет не под его властью? Но со всем его кабилиятом, он был отвергнут и не любим его же людьми, и в конце концов утонул в Красном море.

В Почитаемой Мекке был человек по имени Хишам. Он был очень умен. К нему приходили с вопросами, с которыми не могли справиться, и он разрешал эти проблемы. Его называли Абу Хикам (отец мудрости). Но из-за его поступков и недостатков пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что он не Абу Хикам, а Абу Джахль (отец глупости). Его кабилият был отвергнут. То есть Аллах смотрит не на кабилият, а на кабулият.

Ибн Баура был тем, кто знал Исм-Азам (великое имя Аллаха, при использовании которого просьба исполняется). Представьте, каким невероятным знанием он обладал! Он мог попросить Аллаха и получить блага от Аллаха! Но он был отвергнут.

Из всех этих примеров мы понимаем, что приемлемость Аллахом заключается не в наличии у нас кабилията (способности), а все дело в кабулияте. Если вы исполняете то или иное дело, богослужение с таквой, то Аллах посмотрит на это. Если Аллах даровал вам ум, благодарите Аллаха, и теперь вашей заботой должно стать то, как ваш ум будет принят Аллахом. Если Аллах даровал вам богатство, то нужно позаботиться о том, как оно будет принято Аллахом.

Смотря на жизнь Ибрахима (алейхис-салам), мы видим, какие огромные способности даровал ему Аллах. Ему была оказана честь построить Благородную Каабу, и он построил ее. Он был свидетелем чудес Аллаха. Даже после строительства Дома Аллаха в нем не было гордыни. Все, о чем он беспокоился, было то, что Аллах даровал ему кабилият (способность), а теперь от него зависит совершение дел, принимаемых Аллахом. Пророк Ибрахим (алейхис-салам) молил Аллаха: «Раббана атина фиддунья хасанах, уа филь ахирати хасанах, уа кына ‘азабаннар». Он взывал к Аллаху, говоря, что вот он построил этот дом Аллаха, что Аллах даровал ему такую способность, а теперь он не знает, примет ли Аллах это действие от него, и поэтому просил Аллаха принять его.

У Абу Хикама был кабилият, у Ибн Бауры был кабилият. И у Ибрахима (алейхис-салам) был кабилият, но он постарался превратить кабилият в кабулият. Именно это мы должны осуществлять во всех наших поступках. Поэтому, совершая те или иные действия, мы не должны гордиться собою, что вот мы так много сделали. Нам нужно побеспокоиться о том, любимы ли наши дела Аллахом и принимаются ли они Им.

С одной девушкой произошел такой случай. Она собиралась замуж. Обычно, когда девушка выходит замуж, рядом находятся другие женщины, старающиеся ее украсить и т. д. И вот они надевали на нее платье, а люди вокруг говорили, как оно прекрасно. Когда на нее надевали браслеты, люди вокруг восхищались ее внешним видом. И она начала плакать. Они забеспокоились, в чем дело, и спросили о причине. Она сказала, что они все хвалят: кому-то нравится ее платье, кому-то – браслеты, кому-то – ожерелье и т. д., но важно, чтобы это понравилось тому, к кому она направляется; не важно, нравится ли это всем вам; единственное, что важно, – а понравится ли это ему.

Так же и с нашими поступками. Мы не можем любить их, гордиться ими. Только если они нравится Аллаху, если он доволен ими, только тогда мы можем быть довольны собой. Мы не должны возгордиться от своих поступков, какими бы они ни были. Критерием их приемлемости перед Аллахом является таква и искренность. Дело не в том, кто вы и что вы, а только в том, как вы представите свою способность Всевышнему Аллаху.

Когда я направлялся для учебы в индийский городе Дабхель, то, когда покидал дом, мой отец дал мне совет. Он сказал, учишься ты или нет, не забывай об одном: никогда не забывай проявлять адаб и уважение ко всем своим учителям. И мы отправились туда, помня об этом, и всегда проявляли уважение к нашим учителям, и помнили о величии наших учителей.

Я вспоминаю, что, когда был студентом на втором курсе алимов, в нашем классе был невероятно сильный, блестящий студент, но он проявлял некоторое неуважение к учителю. Когда я смотрел на него, то изумлялся ему, его блестящему уму и думал, что настанет день, и он станет великим алимом своей эпохи, великой личностью. Но он проявлял неуважение к учителю и алимам. Кончилось тем, что он ушел из этого медресе и поступил в другое. Несколько лет назад он встретил меня и вспомнил меня, что мы учились вместе на втором курсе обучения в одном медресе. Я сказал ему:

– Маша-Аллах! Где ты окончил обучение? Где получил квалификацию?

Он сказал, что так и не окончил, а продолжал переходить из одного медресе в другое. И таких людей много. Дело не в ваших знаниях, а в принятии; в том, как вы сделаете так, чтобы они были приняты Аллахом.

Аяты 14-18

۞ قَالَتِ الْأَعْرَابُ آمَنَّا ۖ قُل لَّمْ تُؤْمِنُوا وَلَـٰكِن قُولُوا أَسْلَمْنَا وَلَمَّا يَدْخُلِ الْإِيمَانُ فِي قُلُوبِكُمْ ۖ وَإِن تُطِيعُوا اللَّهَ وَرَسُولَهُ لَا يَلِتْكُم مِّنْ أَعْمَالِكُمْ شَيْئًا ۚ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ﴿١٤

Бедуины сказали: «Мы уверовали (принесли иман)». Скажи: «Вы еще не уверовали. Поэтому говорите: “Мы покорились (принесли ислам)”. Вера еще не вошла в ваши сердца. Если вы подчинитесь Аллаху и Его посланнику, Он нисколько не умалит ваших поступков. Аллах – Прощающий, Милосердный».

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ ۚ أُولَـٰئِكَ هُمُ الصَّادِقُونَ ﴿١٥

«Верующие – только те, что уверовали в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывали сомнений и положили свое имущество и свою жизнь на путь Аллаха. Они-то и есть искренние».

قُلْ أَتُعَلِّمُونَ اللَّهَ بِدِينِكُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۚ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ ﴿١٦

Скажи: «Неужели вы собираетесь докладывать Аллаху о вашей вере? Ведь Аллах знает то, что на небесах и на земле. Аллах знает все сущее».

يَمُنُّونَ عَلَيْكَ أَنْ أَسْلَمُوا ۖ قُل لَّا تَمُنُّوا عَلَيَّ إِسْلَامَكُم ۖ بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴿١٧

«Они полагают, что оказали тебе милость, приняв ислам. Скажи: «Не думайте, что вы оказали мне милость, обратившись в ислам. Напротив, это Аллах облагодетельствовал вас тем, что наставил на путь веры, если вы искренни»».

إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴿١٨

«Воистину, Аллах ведает сокровенное на небесах и на земле, и Аллах видит, что вы вершите».

Это последние пять аятов суры «Худжурат». Среди арабов было племя Асад. Они не были мусульманами. В то время в Аравии была засуха, и из-за нее люди страдали от чрезвычайной бедности и сильных невзгод. Некоторые члены племени Асад услышали, что в Лучезарной Медине мусульманам помогают посредством закята. И они отправились в Лучезарную Медину, притворившись мусульманами, чтобы получить закят. Они сказали посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), что уверовали (принесли иман) в Аллаха. Они также сказали пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), что на его счастье они прибыли в Лучезарную Медину и помогли делу ислама не так, как те, кто пришел к исламу вследствие войны. И Аллах указывает на некоторые проступки племени Асад в указанных аятах:

Не говорите, что уверовали (принесли иман).
Не говорите, что оказали честь Мухаммаду своим принятием ислама.
Поскольку племя это было весьма бескультурным, они разбрасывали грязь и нечистоты вокруг Лучезарной Медины. У них также был свой бизнес, и они продавали свои продукты по очень завышенной цене, тем самым портя рынки.

И Аллах сказал, чтобы они не говорили, что принесли иман. Они не принесли иман, а принесли ислам. Есть разница между иманом и исламом. Согласно терминологии, иман – это тасдик-биль-кольб (свидетельствование веры своим сердцем, не только языком). Устное подтверждение тоже является условием того, что человек является верующим. Но базовое требование заключается в том, чтобы человек засвидетельствовал своим сердцем единственность Аллаха и качества Аллаха, он должен верить в рай и ад, а также в божественные писания. Все это он должен засвидетельствовать своим сердцем. Ислам – это лишь внешнее выражение того, что содержится в сердце. Поэтому если человек в устном виде говорит, что он – мусульманин, а сердце его лишено исламских вероубеждений и ценностей, то такой человек верующим не является. И Аллах говорит о племени Асад, что их заявление о принесении имана (веры) не соответствует истине. Они заявили, что принесли иман, а это был лишь ислам. В принципе, если человек придет и скажет нам, что он – мусульманин, то, поскольку наша эпоха – это не времена божественного откровения, мы примем его за мусульманина и будем обращаться с ним как с мусульманином. Иными словами, если он беден и нуждается, и заявляет, что является получателем закята, то в этом случае мы дадим ему закят, и наш закят будет уплачен. Если он заявляет, что является мусульманином, и кто-то из мусульманок хочет выйти за него замуж, то их никах будет действителен. Если он отправляется в хадж, то он тоже будет принят. И если он умирает, его хоронят как мусульманина и на мусульманском кладбище. Мы должны вести себя с ним в соответствии с тем, что он говорит, заявляя, что является мусульманином.

Искренен он или нет, это внутреннее дело между ним и Аллахом. Наш же принцип заключается в том, что судим мы о человеке по его внешней ситуации. А то, что скрыто в сердце, – это между ним и Аллахом.

И Аллах обращает на это внимание племени Асад. Человек заявляет, что является мусульманином, но имеются практические противоречия его заявлению. Например, если человек утверждает, что он мусульманин, но при этом носит крест, или он заявляет, что мусульманин, но ходит в церковь, и имеются иные очень явные признаки неверия в его жизни. Заявление такого человека о том, что он мусульманин, не будет приниматься, и мы не будем считать его мусульманином. Но если человек заявляет, что мусульманин, и говорит нечто совершенно противоречащее религии ислам, но есть вероятность, что вы сможете определенным образом интерпретировать его слова, пытаясь найти им оправдание, если его словам можно дать 100 интерпретаций, и 99 из них – неверие, а одна соответствует религии и иману, то мы истолковываем все в выгодном для него свете и будем считать его мусульманином.

Во-вторых, Аллах говорит о тех, кто принял религию ислам, хотя и сделали поначалу ошибку, заявляя о себе как о верующих. Но затем они осознали свои проступки и вошли в лоно ислама. И теперь Аллах простит все их прошлые грехи.

В хадисе рассказывается, как господин Амр ибн Ас (радиаллаху ‘анху) пришел к посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и попросил его протянуть руки, чтобы тот мог дать присягу и принять ислам. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) протянул руки, а Амр ибн Ас (радиаллаху ‘анху) убрал свою руку. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) спросил его, в чем дело, ведь тот попросил протянуть руки, чтобы дать присягу и принять ислам, а сам убрал свою руку. В ответ Амр (радиаллаху ‘анху) сказал посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), что хочет выставить определенные условия. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) спросил о том, что это за условия. Тот сказал, что хочет гарантии того, что все проступки, совершенные им до принятия ислама, все его грехи будут прощены. И тогда посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) обрадовал его, сказав, что разве тот не знает, что как только он примет ислам, все, что он сделал до этого – будь то блуд, увлечение азартными играми, воровство, потребление харама и т. д., – все это, все его грехи прощаются в момент принятия ислама и подчинения единственности Аллаха; и он становится словно новорожденный, безгрешный младенец. И тогда Амр ибн Ас (радиаллаху ‘анху) принял ислам из рук пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам).

В-третьих, в этих последних аятах суры «Худжурат» Аллах говорит о том, чтобы, как только мы принесли иман (уверовали), мы не сомневались. Имейте твердый якын (убеждение) в своем имане и продолжайте укреплять и защищать свой иман.

Шейх Сагади (рахимахуЛлах) рассказывал об одном случае из его детства как иллюстрацию того, как шайтан может вывести человека из имана. Однажды его мать купил ему золотое колечко. Когда он вышел из дома, случилось так, что вор увидел красивое кольцо у мальчика. Вор подошел к нему и сказал, чтобы мальчик попробовал его на вкус. Понятно, что будучи ребенком, он взял и попробовал. Вор спросил, хорошо ли кольцо на вкус. Мальчик сказал, что нет. Тогда вор вынул какую-то сладость и предложил мальчику попробовать. Шейх Сагади сказал, что это на вкус намного лучше. «Хорошо», – сказал вор. – «Сладость можешь оставить себе, а мне дай кольцо». Из этого случая шейх понял, как вор обвел его вокруг пальца, дав ему попробовать что-то более сладкое, но при этом более дешевое, а в обмен заполучил дорогое кольцо. Абсолютно таким же образом шайтан ворует у нас нашу религию и иман, представляя нам весь этот мир со всеми богатствами и удобствами привлекательнее, чем наша религия и иман. И в итоге выкрадывает наш иман.

У имама Рази (рахимахуЛлах) произошел однажды разговор с шайтаном. Шайтан заявлял, что Аллаха нет. Имам Рази (рахимахуЛлах) был великим философом и представил шайтану доказательства существования Аллаха. Тогда шайтан сказал имаму Рази:

– Ты заявляешь, что у тебя сильный иман, в то время как иман простолюдина, работающего в поле, лучше.

Имам Рази (рахимахуЛлах) подумал, что он, ученый и философ, может обосновать существование Аллаха, так что же такое ему говорит шайтан? Он отправился в поле, а там был человек исламской религии, который взрыхлял свое поле. Шайтан подошел к нему и начал с ним разговор, сказав, верит ли тот в Аллаха. В ответ человек не стал углубляться в споры, а просто взял свою мотыгу и замахнулся ею на шайтана. Тот тут же развернулся и убежал. После этого шайтан подошел к имаму Рази (рахимахуЛлах) и сказал:

– Видишь, в чем разница между твоим и его иманом. Как минимум, ты принял этот спор и вступил в спор о том, что Аллаха нет, а тот человек в такой спор даже вступать не захотел. Поэтому его иман сильнее твоего.

Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) произносил такую мольбу:

– Аллах! Прошу твоей защиты от многобожия, злосчастий и сомнений в имане!

И, наконец, Аллах говорит о великом даре – религии и имане – которым Он наделил нас, и для сохранения которого мы должны сделать все возможное. Так, Аллах говорит:

إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ غَيْبَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ وَاللَّهُ بَصِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ﴿١٨

«Аллах ведает сокровенное на небесах и на земле, и Аллах видит, что вы вершите».

Верующие после принесения ими имана не сомневаются в исламе. Они стараются своим имуществом и самими собой на пути Аллаха. Такие люди – из правдивых.

Племя Асад заявляло, что принесло иман. И Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал им, не учат ли они Аллаха своей религии. Аллах говорит в Коране:

«Скроете ли вы то, что у вас в груди, или обнародуете, Аллах все равно узнает об этом. Он знает о том, что на небесах и на земле. Аллах способен на всякую вещь».

Племя Асад сказало пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), что, к счастью, они приняли ислам, и это не было последствием войны, что они пришли сюда принять ислам и помогают делу ислама. И они подразумевали, что делают большое одолжение пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). И Аллах говорит:

Из последних аятов суры «Худжурат» мы узнаем о величии исламской религии, и насколько нам нужно стараться уберечь нашу религию и иман.

В качестве примера можно привести короля, обладающего крепостью. Он не оставляет крепость без присмотра, а делает все возможное для ее защиты. У него есть армия, стражники. Предпринимаются все возможные меры для защиты крепости, чтобы у врага не было ни единого шанса вторгнуться в нее. Аналогичным образом Аллах дал нам иман, а это очень великая крепость, посредством которой мы сможем попасть в рай. Учитывая это, нам нужно следить и защищать и свой иман так же, как король оберегает свою крепость.

Для сохранения нашей религии и имана имеются определенные рекомендации:

1) В хадисе приводится высказывание Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) о том, что иман у человека несовершенен до тех пор, пока он не покорится тому, что принес ему пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Нам нужно полностью покориться религии и исламу. То есть не просто выбирать то, что нам нравится, и отказываться от того, что нам кажется трудным. Для полного сохранения имана нам нужно полностью, безоговорочно подчиниться религии, исламу и велениям Аллаха. Нам нужно воплотить в своей жизни каждую черточку исламской религии.

2) В хадисе посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорит, что иман у человека не будет полным, пока пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) не станет ему более любим, чем собственный отец, дети и все человечество. Когда человек привьет в своем сердце любовь к пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), тогда это поможет ему сохранить свою религию и иман. Нам нужно изучить жизнь пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), постараться раздобыть достоверную исламскую литературу о его жизни и его суннах, ознакомиться с историей пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Чем больше мы узнаем о его жизни и жизни сахабов, тем большую любовь к ним мы прививаем своему сердце. А это послужит средством сохранения нашей религии и имана.

3) Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил, что у имана есть семьдесят ответвлений. Самое значимое из них – это «Ля иляха илляллах, Мухаммадур-расулюллах». А самое меньшее – убрать мешающий предмет с дороги. И очень важным аспектом религии и имана является обладание стыдливостью, скромностью. Мы знаем, насколько опасны прелести внешнего мира. Как только мы покидаем стены мечети, спереди, слева, справа, повсюду вокруг – бесстыдство. Женщины одеваются самым нескромным образом. И это вредит нашей религии и иману в наших сердцах. Насколько это возможно, нам нужно стараться опускать глаза и прививать себе стыдливость и скромность.

4) Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) говорил о человеке, который любит своих братьев по вере ради Аллаха, а не для выгоды и материальных благ, и не любит определенных людей ради Аллаха. Если вы дарите кому-то подарок, делайте это только ради Аллаха и из любви, а не из-за выгоды и материальных благ. А если отказываетесь от чего-то, то только лишь ради довольства Аллаха. Если все ваши действия мотивированы религией и вашей любовью к Аллаху, то вы укомплектовали свой иман.

5) Держитесь мечети. И не просто приходите в мечеть и сидите, а помогайте ее работе. Аллах говорит в Коране, что те в ком есть иман в Аллаха и Последний день, – это, кто населяет мечети. Как сообщается в хадисе, посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал, что если вы узнаете или увидите человека, заботящегося о мечети, служащего ее нуждам, то вы должны засвидетельствовать, что иман такого человека силен.

Во времена пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) была одна негритянка, которая приходила в мечеть пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и чистила ее, заботилась о ней. Спустя некоторое время пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) не увидел ее и спросил, где она. Сахабы сказали, что она умерла. Поскольку умерла она ночью, а пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) в это время отдыхал, они не стали его тревожить. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) настолько ценил эту женщину, что он пошел на ее могилу и вознес за нее дуа. Так он ценил ту работу, которую она делала для мечети. И мы тоже должны молить Аллаха, чтобы Он даровал всем нам способность защищать нашу религию и иман, насколько мы можем, и прикрепил наши сердца к мечети. И нам нужно стараться помогать мечети в максимально возможной степени.

Автор: Муфтий Ибрагим Десаи аль-Ханафи
Из книги: «Тафсир суры “аль-Худжурат”», стр. 29-64