بسم اللـه الرحمن الرحيم نحمده ونصلي على رسوله الكريم أما بعد:
Многоуважаемые отцы, матери и сестры по вере, слушающие эту программу, ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Благородной привычкой старших сподвижников было наличие еженедельных собраний, направленных на исправление людей.
Абдулла ибн Масуд (радиаЛлаху ‘анху) проводил еженедельные собрания, на которых освещал проблемные вопросы. И однажды один из его учеников спросил его:
– Почему мы не проводим такие собрания чаще?
То есть один раз в неделю казался недостаточным. Почему бы не организовывать собрания чаще? Тогда Абдулла ибн Масуд (радиаЛлаху ‘анху) ответил, что он заботится о людях с такой частотой и не хочет делать этого чаще, поскольку боится, что люди могут сорваться. Если вы даете советы людям изредка, они их ценят.
На наших собраниях намерением должно быть не получение знаний. Наше намерение должно заключаться в исправлении себя. Если человек сидит для получения знаний, он будет слушать своим мозгом и стараться добыть информацию посредством него. Если же он слушает выступление с целью исправить себя, то он будет слушать его сердцем, и он будет стараться привить себя услышанное.
Сегодня я хотел бы поделиться с вами некоторыми советами сподвижников и наших праведных предшественников. Читая книги, я встретил эти прекрасные советы и подумал, как будут смотреться мои советы на фоне советов столь великих людей. Поэтому я лучше прочту советы этих великих личностей. Вы получите пользу, я получу пользу, инша Аллах. И да дарует нам Аллах тауфик и наставление на то, чтобы мы практиковали эти советы!
Господин Абу Зарр Гифари (радиаЛлаху ‘анху) однажды спросил пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), в чем заключались свитки Мусы (алейхиссалям). Об этом Аллах (Свят Он и Велик) говорит в священном Коране:
إِنَّ هَـٰذَا لَفِى ٱلصُّحُفِ ٱلْأُولَىٰ ﴿١٨﴾ صُحُفِ إِبْرَٰهِيمَ وَمُوسَىٰ ﴿١٩
Аллах (Свят Он и Велик) указывает здесь на свитки, данные Ибрахиму (алейхиссалям), и свитки, данные Мусе (алейхиссалям). И Абу Зарр Гифари (радиаЛлаху ‘анху) спросил у благородного пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), каковым было содержание свитков, данных Мусе (алейхиссалям). Тогда благородный пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) назвал некоторые советы, содержавшиеся в свитках Мусы (алейхиссалям):
а) Удивляюсь тому человеку, который убежден в смерти (знает, что смерть нависает над ним, знает, что однажды он покинет этот мир), но при этом счастлив в этом мире, наслаждается его удобствами, оставаясь совершенно беспечным к смерти, жизни после смерти, расчету в суде Аллаха (Свят Он и Велик).
б) Удивляюсь тому человеку, который убежден в аде (это наша акыда: الجنة حق والنار حق – рай существует, и ад существует), но продолжает смеяться, не думая о будущем;
в) Удивляюсь тому, кто убежден в такдире (предопределении – абсолютном знании Аллаха (Свят Он и Велик), который знает все заранее, Его знание охватывает все и вся, совершенно и абсолютно), но без всякой на то нужды изнуряет себя.
В пятничной хутбе мы обычно читаем:
أجملوا في الطلب وتوكلوا عليه
Приобретая дунью, не усердствуйте чрезмерно. Умеренных стараний достаточно. Вы зарабатываете дунью наилучшим образом в рамках своих сил и возможностей. А во всем остальном вверяетесь Аллаху. Что предопределено, вы обязательно получите.
г) Удивляюсь тому человеку, который видел эту дунью, ее удобства и лоск, а также видел, что она приходит и уходит (сегодня человек может быть богатым, а уже завтра оказаться бедняком), видел весь цикл дуньи, но при этом остается привязанным к этой дунье и удовлетворенным ею.
Не так давно к нам в отдел фетв (дар-уль-ифта) пришел один известный бизнесмен. Он вспоминал, как один человек говорил ему и, вероятно, его отцу о том, что у него такие колоссальные богатства, что они не закончатся, наверное, даже при жизни его внуков. Он говорил об этом с огромной гордостью и высокомерием. Каждый знал размер богатства этого человека. И вот он сказал такие слова.
Но, как рассказал мне приходивший бизнесмен, он увидел со временем, что не то, что при жизни внуков того человека, а уже при его собственной жизни этот человек ходил по людям и просил у них денег.
Такова дунья. Когда Аллах дает кому-нибудь частичку дуньи, благодарите за это, но не испытывайте из-за этого гордыни и высокомерия.
д) Удивляюсь тому человеку, который убежден в Дне воскрешения (знает, что День воскрешения настанет, знает, что предстанет перед Всемогущим Аллахом (Свят Он и Велик), и Аллах задаст ему вопросы, «ноги потомка Адама не сдвинутся, пока Аллах не задаст ему пять вопросов», он убежден в этом), но он не практикует свое знание в этом мире и не готовится ответить перед Аллахом.
Это советы, о которых сказал благородный пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) как о содержащихся в свитках Мусы (алейхиссалям).
В дополнение к этому:
Однажды Умар (радиаЛлаху ‘анху) давал советы своему сыну Абдулле ибн Умару. Он делал это письменно:
«Я завещаю, советую тебе страшиться Аллаха (Свят Он и Велик), быть сознательным в отношении Аллаха (Свят Он и Велик). Ведь кто сознателен по отношению к Нему, того Аллах (Свят Он и Велик) спасет и защитит от всякой фитны. Кто вверяется Ему, нужды того будут под заботой Аллаха (Свят Он и Велик).
Кто дает Аллаху (Свят Он и Велик) заем (из любви Аллах (Свят Он и Велик) называет это займом, понятно, что Он не нуждается в займах, но, как мы в мирской жизни даем взаймы людям, так и Аллах (Свят Он и Велик) называет это в соответствии с нашим опытом и взаимоотношениями, выражая любовь к нам), тому Аллах (Свят Он и Велик) даст лучшую компенсацию и награду.
Кто благодарит Аллаха (Свят Он и Велик) (за все те блага, что Аллах (Свят Он и Велик) дал нам), тому Аллах (Свят Он и Велик) увеличит блага».
Мы знаем это, и об этом говорится в священном Коране:
لَئِن شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ
– Если будете благодарны, Я дам вам еще больше. (Коран, 14:7)
Сколь часто бывает так, что мы наслаждаемся огромным количеством благ от Аллаха (Свят Он и Велик), мы живем в этом, мы – свидетели этому. Но благодарны ли мы за это? У нас имеются глаза, мы способны видеть, но был ли у нас хоть когда-нибудь тауфик на то, чтобы сказать: «О, Аллах, Ты дал нам зрение, мы благодарны Тебе за это»? Задумывались ли мы о слухе, говорили ли мы: «О, Аллах, я благодарен Тебе за то, что Ты дал мне уши, чтобы слышать»? А за язык и увлажняющую его слюну, благодаря которым мы можем говорить, говорили ли мы: «О, Аллах, благодарю Тебя за это»?
Все это мы воспринимаем как само собой разумеющееся. А нам нужно благодарить Аллаха за полученное.
Самым главным, центром твоей жизни должна быть таква (богобоязненность). Посредством нее ты очищаешь свое сердце.
Когда у человека нет намерения, его действие не будет почтенным.
Наш шейх Икрам Али Бхагалпури (да возвысит Аллах его степень и озарит его могилу), великий человек, обучавший нас сборнику Бухари, рассматривая хадис «Все дела – по намерению» (انما الأعمال بالنيات) – первый хадис сборника Бухари, указал на один момент. Он рассказал:
«Один человек построил дом и пригласил праведника посетить его. В верхней части дома у него были окна. И, показывая дом праведнику, он сказал, что эти окна сделаны, чтобы в дом входил прохладный ветерок. Праведник тогда сказал:
– Раз сделаны такие окна, то, конечно, сюда будет проходить прохладный ветерок, но почему ты не принял намерение на то, чтобы через эти окна сюда доходил азан?»
То есть одно и то же действие, но все зависит от вашего намерения. Какое намерение мы принимаем, в соответствии с тем и будет награждать нас Аллах (Свят Он и Велик).
Ты совершаешь хорошие поступки. Но если принимаешь намерение на вознаграждение, то получаешь награду.
Понятно, что это полезно для нашего духовного возвышения. Оставим правовое рассмотрение в стороне. Сейчас мы говорим не с точки зрения фикха. Это принципы духовности.
У кого нет мягкости (всегда жесткий, постоянно производит нападки на других, всегда смотрит с принципиальной точки зрения, не прощает ничего никому, ни на что не смотрит сквозь пальцы, ко всему он хочет быть жестким), тот сам не получит пользы от этой мягкости.
Умар (радиаЛлаху ‘анху) также говорил своему сыну Абдулле ибн Умару следующее:
«Пока твоя одежда не обветшает (например, став непригодной к использованию), не надевай новую».
Не в том плане, что это запрещено (харам). Нет, это абсолютно дозволено. Но это имеет отношение к духовности.
Далее он говорил:
«Величайшее богатство человека – его ум».
То есть ум человека полезнее для него, чем его материальное богатство.
«Величайшая бедность – глупость человека.»
Всевышний Аллах дал нам разум, дал нам мозг. И мы должны использовать его.
«Лучшее, что Аллах (Свят Он и Велик) дает человеку, – хороший характер, хорошее поведение».
Таковы некоторые советы, которые давал господину Умар (радиаЛлаху ‘анху) своему сыну, господину Абдулле ибн Умару (радиаЛлаху ‘анху).
В одном из хадисов о благородном пророке (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) рассказывается, что один сподвижник спросил его:
ما خير ما أعطي الإنسان
«Что является лучшим из того, что дается человеку?»
Богатство ли это? Здоровье человека? Хорошая семья? Что является лучшим, что может быть дано человеку?
Тогда благородный пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал:
خلق حسن
«Хороший характер».
То есть хороший нрав, хорошее поведение.
В одном из хадисов сообщается, что благородный пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал:
«Из того, что будет положено на Судные Весы в День воскрешения, самым весомым будет характер человека.
Да дарует нам Всевышний Аллах тауфик и наставит нас на то, чтобы мы поступали согласно указанным рекомендациям господина Умара (радиаЛлаху ‘анху) и советам из свитков Мусы (алейхиссалям)!
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين
Автор: Муфтий Ибрагим Десаи аль-Ханафи
Из книги: «Маджлисы», стр. 39-44