Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
«Никто не ел еды лучше той, что заработана собственными руками. И Дауд, пророк Аллаха, ел то, что зарабатывал своими руками». (Бухари)
Пояснения
Хадис показывает, что лучшая еда для употребления – та, что добыта собственноручной работой, как в случае с практикованием той или иной профессии или занятием бизнесом. Не следует без нужды становиться бременем для других, попрошайничая у них. И никогда не следует считать ниже своего достоинства совершать пусть даже и неквалифицированную работу для заработка на жизнь.
Известно, что пророки Аллаха p добывали себе на жизнь тяжелой работой. А разве есть кто-нибудь почтеннее их или равный им? В хадисе говорится, что не было ни одного пророка, который бы не был пастухом. Это следует хорошо уяснить. Мусульманам нужно остерегаться невежества и высокомерия.
Есть еще один момент, который часто понимают неверно. Некоторые люди полагают, что если человек получит халяль-богатство из источников, не связанных с его работой, – например, получит наследство, – то такое имущество нельзя назвать благородным. Доходит до того, что вместо поклонения Аллаху эти люди предпочитают помногу трудиться для получения халяль-заработка и считают, будто такие старания лучше употребления наследуемого имущества. Это тоже неверно. Когда человек получает такое халяль-богатство (например, наследство), лучшим и единственно верным будет то, что он воспользуется им и потратит свое время на служение Аллаху. Будет неблагодарностью, если Аллах дарует человеку легкую и свободную от нужды жизнь, а тот не станет восхвалять Аллаха и продолжит заниматься накоплением материальных благ.
Если отсутствуют позор и унижение, то все халяль-обеспечение нужно считать чистым и хорошим, из какого бы халяль-источника оно к нам ни пришло. Такое обеспечение – настоящее благо от Аллаха. Его следует ценить. Поэтому таким людям нужно быть аккуратными в своих тратах и не расходовать полученное попусту.
Хадис также означает, что людям не следует взваливать свою ответственность и бремя на чужие плечи. Им также не следует попрошайничать без крайней на то необходимости – такой, которая считается необходимостью по шариату. Неквалифицированная работа не должна считаться унижением, если тем самым добывается халяль-заработок. Наемную работу тоже не следует полагать унизительной. Поэтому содержание данного хадиса выделено, чтобы люди не смотрели на работу сверху вниз, и чтобы они могли зарабатывать, есть сами, кормить других и совершать благотворительные траты.
Рассматриваемый хадис не означает, что халяль-еда, полученная из иных источников (не посредством собственноручной тяжелой работы), не дозволена, или что такая халяль-еда не равна по ценности и достоинству пище, добытой потом и тяготами. Отнюдь. Бывают даже случаи, когда такой достаток может иметь превосходную степень. Кроме того, нельзя смотреть с насмешкой сверху вниз на истинных рабов Аллаха, занятых молитвой и поклонением, полностью и искренне полагающихся на одного лишь Аллаха. Такое отношение к ним – ошибка невежд. Ошибкой также является цитирование этого хадиса с целью принизить этих праведников, посмеяться над ними, говоря, что им следовало бы работать на свое благосостояние. Неверными будут и саркастические замечания в их адрес, что они сидят да ждут, чтобы их пропитание явилось им через таваккуль (полагание на Аллаха) и подношения людей.
Это очень глупая критика, которая может даже быть очернением пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям). Следует быть очень осторожным. Вполне возможно, что из-за неуважения к этим праведным личностям снизойдет гнев Аллаха в виде проклятий и бед. Причинение боли друзьям Аллаха – это то, что приводит человека к утрате веры и дурному безбожному концу. Да сделает Аллах так, чтобы такой человек лучше покинул этот мир до того, как начнет критиковать праведников! Это будет лучшим для него вариантом.
Теперь мне хотелось бы разъяснить этот момент. При должном изучении Корана и хадисов человек приходит к заключению, что полагание на одного лишь Аллаха лучше для всех тех, в ком имеются истинные качества таваккуля.
Для них намного лучшим будет практикование таваккуля. Среди ступеней праведности этот статус действительно очень высок. Пророк (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сам был тем, у кого имелось полное полагание на Аллаха. Такая стадия таваккуля намного более ценна, чем получение пропитания через тяжелый труд. Кому Аллах дал проницательность и истинное понимание, тот может с ясностью увидеть эту благодать.
Объем нашей книги невелик, поэтому углубляться во все подробности данной стороны жизни мы не будем. Даст Аллах, этот момент будет рассмотрен в отдельной книге, когда выдастся время. Но сколь же несправедливо, когда люди, не имеющие праведных дел, насмехаются над теми, кто успешнее их! Как эти критики собираются встретить в Судный день Аллаха, если они отравляли жизнь Его друзьям?
Помимо указанной пользы, имеется немало иных религиозных достоинств таваккуля. Те праведные души, что вверились Аллаху, большую часть времени заняты обучением людей, заботой об их духовном благополучии. Они – те, кто служит обществу. Поэтому обществу следует ответить взаимностью, взяв на себя заботу об их минимальных базовых нуждах. Это положенное им право. Если они приняли то, что по праву положено им, за что их критиковать? Разве жалуемся мы, когда кто-нибудь требует то, что ему положено, через суд или иными принудительными способами? А ведь те, кто избран Аллахом, не используют эти неприятные методы. Более того, они принимают дары, которые в любом случае им положены, лишь мягким и приятным образом, да и то в большинстве случаев после настойчивых просьб принять их.
Подарки, которые принимаются без унижения, а так, что человек сохраняет свою независимость безо всяких обязательств, дозволены и приемлемы, особенно в случаях, когда дающий очень обидится, если его подарок отвергнут. Фактически тот, кто по-настоящему обладает таваккулем, добывает свое пропитание с почетом. Он вверяется одному лишь Аллаху и не смотрит на людей как на источники решения своих проблем. С другой стороны, если имеются желающие того, чтобы им материально служили другие люди, и выдумывающие всякие хитроумные планы для обмана и выуживания средств путем лицемерия и ложной набожности, то я бы хотел исключить таковых из этой категории. Мы рассматриваем здесь лишь тех, кто по-настоящему полагается в своем пропитании на Аллаха.
Позвольте еще раз повторить: смотреть сверху вниз на праведников – большой грех. Если мы так поступаем, репутация праведников не страдает. Более того, они лишь получают от этого пользу, ведь в День воскрешения праведнику отдадут доброе дело того, кто смеялся над ним. Поэтому именно критики оказываются объектами разрушения и вреда. А это серьезный удар для них как в этой жизни, так и на том свете.
Абсолютное полагание на Аллаха – это не то, что дозволяется шариатом всем и каждому. Сложно придерживаться всех условий, необходимых для такого полагания. Условия для него весьма строгие. И людей, которые следуют ему, столь мало, что можно сказать об их отсутствии. Разве лучшие вещи в этой жизни не встречаются лишь в очень ограниченном количестве?
Мы весьма благодарны Аллаху, что эту тему удалось разъяснить легко и без особых усилий. Да дарует Он всем нам способность поступать согласно Сунне и Его желанию! Аминь.
Автор: Шейхуль хадис Мухаммад Закария аль-Ханафи (1898–1982)
Из книги: «Польза коммерции», стр. 9-13