Усуль Фикх

Сфера охвата Исламских религиозно-правовых заключений

Слово «хукм» имеет следующие значения: «выносить решение», «руководить», «управлять», «запрещать». На основании религиозно-правовых заключений, содержащихся в аятах Корана и хадисах, действия человека подразделяются на следующие виды: фард, уаджиб, сунна, мустахаб, мубах, макрух (или муфсид – портящий действие) и харам. Религиозные предписания могут иметь повелевающий или запрещающий характер, предоставлять право выбора решения или разъяснять дозволенность чего-либо.

Слово «амаль» означает: «работа», «обязанность», «действие» и относится ко всем поступкам, совершаемым человеком в повседневной жизни – и хорошим, и плохим. Однокоренное с ним слово «муамаля» (в мн.ч. «муамалят») означает «взаимодействие». Под ним понимают юридические положения, которые регламентируют права и ответственность сторон, например, при заключении договоров, наказании за совершенные преступления и т.д. Этот термин использовали жители Медины в отношениях «мусакат (садового товарищества)». (Бухари, Шурут 14, Харс 8; Иджара 3; Абу Дауд, Имара 24).

Исламские религиозно-правовые заключения делятся на два вида: связанные с вероубеждением и действиями. В свою очередь, заключения, связанные с действиями, делятся на три части: ибада (поклонение), муамалят (взаимоотношения) и укубат (уголовное право).

1. Ибада (Поклонение)

Лексическое значение слова «ибада» – «боготворить», «поклоняться», «повиноваться», «подчиняться». Как термин, это слово означает повиновение и действия, выполняемые особым образом и выражающие стремление к приближению к Аллаху Всевышнему. За выполнение этих действий, в соответствии с намерением, полагается вознаграждение.

«Ибада» символизирует собой наивысшую степень уважения и почтения, проявляемые к Всевышнему Аллаху. В широком значении «ибада» включает все действия и поступки, которыми доволен Аллах Всевышний. Поклонение совершается исключительно ради довольства Аллаха.  И этот призыв Корана к поклонению обращен ко всему человечеству:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь». (аль-Бакара, 2/21).

В аятах Корана и хадисах установлена форма разных видов поклонения. Некоторые из них являются фардом, некоторые – уаджибом, некоторые – сунной или мустахабом. Пятикратный намаз, пятничный намаз, пост в месяц Рамадан, закят и хадж – это обязательные (фард) виды поклонения. Кроме того, одни виды поклонения являются обязательными для выполнения каждым верующим, другие обязательны для выполнения только частью верующих. Эта категория поклонений относится к «фардам кифайа», например, джаназа-намаз. Виды установленных поклонений, обязательность которых не имеет четких доказательств, носит название «уаджиб», например, праздничные намазы и намаз-уитр. Значительная часть поклонений относится к категории «сунны», например, дополнительные намазы, выполняемые до и после обязательных, из них: сунны утреннего и полуденного намазов, а также последняя сунна ночного намаза относятся к «сунне муаккада» (важная сунна), а 4-ракатные намазы перед послеполуденным и ночным намазами – к «сунне гайри муаккада» (не очень важная сунна, которую иногда Пророк, салляллаху алейхи уа саллям совершал, а иногда оставлял — прим. админа).

Кроме дополнительных намазов, выполняемых до и после обязательных, есть и другие добровольные намазы, называемые «мустахаб, мандуб, или татавву», например, намаз-приветствие мечети, тахарат-намаз, намаз-духа, намаз-тасбих, намаз-истихара, намазы, совершаемые во время лунного или солнечного затмения.

Поклонения в исламе по форме выполнения делятся на четыри вида:

а) Поклонения, выполняемое телом: намаз и пост.

Поручать кому-то выполнение за себя поклонений этой категории запрещено, то есть никто не может выполнять намаз или держать пост за кого-либо. Эти виды поклонения каждый должен выполнять сам. Если они не выполнены своевременно, то становятся долгом. Если из-за хронической болезни или глубокой старости человек не может держать пост, то выплата «фидии» в размере, достаточном, чтобы накормить одного бедняка за каждый пропущенный день поста, будет служить возмещением долга за пост. (аль-Бакара, 2/184).

б) Поклонение, выполняемое имуществом: закят.

Выплату закята можно осуществлять при посредничестве доверенного лица.

в) Поклонение, выполняемое как телом, так и имуществом: хадж.

Человек, имеющий средства и возможности для совершения хаджа, может отправить за себя доверенное лицо.

г) Поклонение, совершаемое ради исправления недостатков.

В исламе искупление (кафарат) по значимости является действием, близким к поклонению, поскольку верующий всегда должен иметь надежду на то, что божественное прощение некоторых видов грехов может быть достигнуто посредством искупления. В Коране указываются три вида искупления:

Искупление нарушенной клятвы. Аллах Всевышний говорит в Коране:

«Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба. Кто не сможет сделать этого, тот должен поститься в течение трех дней. Таково искупление ваших клятв, если вы поклялись (и нарушили клятву)». (аль-Маида, 5/89)

Искупление за убийство верующего по ошибке. Убивший верующего по ошибке должен выплатить возмещение родственникам убитого и совершить искупление. Искуплением может быть освобождение верующего раба или двухмесячный непрерывный пост. (ан-Ниса, 4/92).

Искупление за зихар (уподобление мужчиной своей жены женщинам, на которых ему запрещено жениться): это искупление становится необходимым для продолжения семейных отношений между супругами в том случае, если мужчина сказал своей жене с намерением развода: «Ты для меня – как моя мать» или «Твоя спина для меня – как спина моей матери». Искуплением за это является освобождение раба; если человек не в состоянии сделать это, то – соблюдение поста в течение двух месяцев без перерыва; если и это человек не в состоянии выполнить, то – накормить шестьдесят бедняков. (аль-Муджаделе, 58/1-4)

Искупление за пост. Этот вид искупления, установленный для тех, кто намеренно, без уважительной причины, нарушил пост, заключается в освобождении раба – верующего или неверующего; если это невозможно – то непрерывное соблюдение поста в течение двух месяцев; если и на это не хватает сил, то – накормить шестьдесят бедняков. Данное искупление и искупление за зихар одинаковы по своим условиям. В Коране сказано:

«…не делайте тщетными ваши деяния». (Мухаммад, 47/33).

Человек, намеренно нарушивший пост, совершает преступление. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), сказал:

«Кто нарушит (без причины) пост месяца Рамадан, для того станет необходимым то, что является необходимым (искупление) для совершившего зихар». (Ибнуль-Хуммам, Фатхуль-Кадир, 1)

д) Степени поклонения.

Поклонение, в зависимости от намерения и цели, имеет три степени:

Поклонение Аллаху, потому что только Он – Единственный, кто достоин поклонения и возвеличивания. Это является самой высокой степенью поклонения, потому что верующий желает только Его довольства. (аль-Алуси, Рухуль-Маани, 1, 86).

Поклонение Всевышнему Аллаху с надеждой на Рай и страхом перед Адом. Такой верующий соблюдает повеления Аллаха, но для него лучше совершать поклонения только ради довольства Аллаха.

Поклонение ради получения сиюминутной выгоды или демонстрации окружающим своей набожности. Является самой низшей ступенью поклонения, и перед Всевышним Аллахом не имеет ценности, поскольку совершается не ради Него, и не будет Им вознаграждено.

Наряду с поклонениями, форма и название которых установлены, существует множество других деяний, за которые обещано вознаграждение. Эти деяния, такие как побуждение к добру и удержание от зла, изучение религиозных наук, служение на пути призыва, иногда вознаграждаются в большей степени, чем дополнительные виды поклонения.

Кроме того, такие повседневные дела, как забота о родителях, посещение родственников или больных, помощь сиротам или обездоленным, а также призыв к истине и терпению, называемые «благими делами», также относятся к поклонению.

2. Муамалят (Взаимоотношения)

а) Взаимоотношения между людьми.

«Муамалят» (форма множественного числа от «муамаля» – взаимодействие) означает «взаимоотношения между людьми, которые возлагают на них обоюдные права и обязанности», например, заключение договоров, ответственность за совершенные преступления и т.д. Таким образом, если ибада является средством общения и связи между Аллахом и Его рабами, то муамалят представляет собой отношения между людьми на основе обоюдных прав и обязанностей.

Ислам, установивший для человека жизненно необходимые законы, связанные с опекунством, бракосочетанием, разводом, алиментами, наследством, молочным родством, клятвами, сроком ожидания после развода, также урегулировал такие важные вопросы, относящиеся к торговой и экономической сфере, как купля-продажа, право одностороннего расторжения договора, расторжение договора по обоюдному согласию, обмен денег, залог, аренда, право преимущественной покупки, компании, совместное ведение сельского хозяйства, передача полномочий другому лицу, поручительство, передача имущества на хранение и ссуда. Распространенная среди мусульман «свобода соглашения» была ограничена положениями Корана и Сунны. Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал:

«Мусульмане следуют тем условиям, которые определили между собой. Однако исключением являются условия, делающие запретное разрешенным и разрешенное – запретным». (Бухари, Иджара 14; Тирмизи, Ахкам 17; Абу Дауд, Акдийа 12).

В то же время, в Коране и Сунне были определены основы взаимоотношений государства и гражданина, отношений между государствами.

б) Взаимоотношения гражданина и государства.

Приведем основные установления, регламентирующие отношения между исламским государством и его гражданами:

Справедливость (адль). Этот принцип означает соблюдение прав каждого человека, равное отношение ко всем, свободу от дискриминации и угнетения. Справедливость является одним из качеств Всевышнего Аллаха и качеством, которым должен обладать руководитель исламского государства. В Коране говорится:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей». (ан-Ниса, 4/58).

«Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства». (ан-Нахль, 16/90).

Совет (шура). В Коране говорится о необходимости совещания при решении важных дел. Всевышний Аллах говорит:

«…и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих». (Али Имран, 3/159).

«…совещаются между собой о делах». (аш-Шура, 42/38).

Последний аят указывает на то, что управление исламским государством основано на совещательном принципе. С другой стороны, на мусульманское общество возложена обязанность избрания совещательного органа и приведение его к управлению делами. (Мухаммад Абу Захра, Усуль-аль-Фикх, стр. 141).

Общественная польза (маслахат). Необходимо, чтобы руководители исламского государства заботились, прежде всего, об общественной пользе. Всевышний Аллах в Коране предупреждает руководителей, ведущих общество к испорченности и раздорам:

«Среди людей есть такой, чьи речи восхищают тебя в мирской жизни. Он призывает Аллаха засвидетельствовать то, что у него в душе, хотя сам является непримиримым спорщиком. Когда он уходит, то начинает распространять нечестие на земле, уничтожать посевы и губить потомство. Но ведь Аллах не любит нечестия. Когда ему говорят: «Побойся Аллаха!», гордыня подталкивает его на грех. Довольно с него Ада! Как же скверно это ложе!» (аль-Бакара, 2/204-206).

Взаимопомощь. В исламском государстве руководитель и все члены общества должны оказывать друг другу взаимную помощь. Но верующие должны поддерживать друг друга только в хороших и благих делах, устраняя все плохое, непристойное и вредное. Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде». (аль-Маида, 5/2).

Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал:

«О Аллах! Облегчи дела тех руководителей моей уммы, которые не создают людям трудностей. И осложни дела тех, кто, получив власть, утяжеляет жизнь людей». (Муслим, Имара, 19; Ахмад б. Ханбал, IV, 60).

Защита. Исламское государство обеспечивает защиту каждого члена общества от любых видов угнетения, бесправия и насилия, а также обеспечивает неприкосновенность чести, достоинства, имущества и жизни. Это право обеспечивается системой наказаний, установленных Кораном и Сунной, а также иными видами наказаний, не оговоренных
в них.

Укубат (Исламское Уголовное Право)

Для обеспечения соблюдения сторонами своих прав и обязанностей, а также для защиты от угнетения и несправедливости, в исламском государстве предусмотрен ряд наказаний. Наказания, описание которых имеется в аятах и хадисах, относятся к категории «хад».

Во множественном числе – «худуд». Имеется пять видов наказаний, установленных исламом за определенные преступления: прелюбодеяние, воровство, употребление алкоголя, ложное обвинение целомудренной женщины в прелюбодеянии и разбой. Эти наказания были признаны «Правом Аллаха», так как преступления, за которые они полагаются, направлены против всего общества. О наказании, предусмотренном за воровство, в Коране говорится:

«Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах – Могущественный, Мудрый». (аль-Маида, 5/38).

Ислам стоит на страже права людей на собственность и достойную жизнь. Для бедных и неимущих закят является главным источником социальной помощи. Таким образом, государство берет на себя ответственность за помощь неимущим и нуждающимся гражданам. Если дело обстоит так, то воровство по причине нужды не должно иметь места в таком обществе. Таким образом, наказание за воровство направлено против тех, кто сделал воровство своей профессией и привычкой. Например, халиф Умар (радыйаллаху анху) в годы, когда была нехватка продовольствия в связи с неурожаем или засухой, не применял наказания за воровство по причине нужды, а использовал иные формы воздействия на провинившихся. (аль-Баджи, аль-Мунтака Шарх аль-Муватта, VI, 64, 65).

Употребление опьяняющих напитков запрещено аятами Корана и хадисами Посланника Аллаха, салляллаху алейхи уа саллям(аль-Бакара 2/219; ан-Ниса, 4/43; аль-Маида, 5/90, 91; аль-Араф, 7/157; ан-Нахль, 16/67; Бухари, Мусакат,13, Мезалим 21; Муслим, Мусакат, 67, Ашриба 3-6, 8, 12, 73).

Наказание за употребление спиртных напитков установлено Сунной. Халиф Абу Бакр (радыйаллаху анху) применял в качестве наказания сорок ударов палкой, а в правление Умара (радыйаллаху анху) из-за увеличения числа пьющих наказание за пьянство было увеличено до восьмидесяти ударов. Однажды к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) привели пьяного человека. Он приказал наказать его. Абу Хурайра, радыйаллаху анху (д.с. 58/677), так рассказывает об этом происшествии:

«Некоторые из нас били его руками, другие – обувью, а некоторые били одеждой. После этого, когда тот человек пошел прочь, мы кричали ему в след: «Да осрамит тебя Аллах». На это Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) сказал:

«Не говорите так, не помогайте шайтану против него». (Бухари, Худуд, 4; Муслим, Худуд, 35; Абу Дауд 35, 36; Тирмизи, Худуд 14,15).

Поскольку возмездие (кысас) считается неотъемлемым правом личности, оно не было включено в число установленных наказаний. Наказания, не входящие в число «хад» и устанавливаемые исламским государством, относятся к «тазир». Данный вид наказаний применяется в форме тюремного заключения, ссылки, денежного штрафа и им подобных. (аз-Зухайли, аль-Фикх-аль-Ислам уа Адиллятуху, IV: 284).

Ссылка применяется как наказание, если человек не совершил такого тяжкого преступления, как убийство или грабеж.

Автор: Проф. Др. Хамди Дондурен аль-Ханафи
Из книги: «Нормы торговых и экономических отношений в Исламе», с. 15-22

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *