islamdinr Учёные основ права (усуль) выделяют три типа мусульманина с точки зрения его правомочности принятия шариатских норм и положений из таких источников, как Коран, сунна, единодушное мнение (иджма) и аналогия (кияс):
– простолюдин. Это тот, кто не умеет ни читать, ни писать, а если и умеет, то в самой простой форме;
– обучающийся или учёный. Это тот, кто получил определённую, немалую часть шариатских знаний, но не дошёл до степени, позволяющей самостоятельно выносить правовые заключения или решения (иджтихад), иными словами, не обладает правомочностью, квалификацией для извлечения норм и положений из упомянутых источников по причине его несоответствия условиям иджтихада.
Большинство учёных основ права (усулийй) объединяют эти два типа мусульман под одним типом и называют его мукаллид (следующий). («Аль-Васит фи аль-Фикх аль-Ислямий», аз-Зухайли, стр. 593; «Аль-Ахкам», аль-Амиди, т. 3, стр. 170)
Они все говорят, что мукаллид (простолюдин и обучающийся) должен следовать словам муджтахидов и спрашивать их о противоречивых вопросах. В качестве доказательства они приводят аят:
فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ
«Спрашивайте знающих, если вы сами не ведаете». (Ан-Нахль, аят 43)
وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلَى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنبِطُونَهُ مِنْهُمْ
«Если бы они обратились с ней (вестью) к Посланнику и людям, обладающим влиянием среди них, то её (весть) от них (Посланника и людей, обладающих влиянием) узнали бы те, кто может исследовать её (то есть понять, стоит распространять эту весть или нет)». (Ан-Ниса, аят 83)
Учёный основ права аш-Шатыби сказал: «При возникновении религиозной проблемы мукаллиду следует обратиться с вопросом». («Аль-Мувафакат», аш-Шатыби, т. 4, стр. 261)
Далее по другой теме он пишет: «Для мукаллида наличие или отсутствие доказательств равнозначны, ибо они не извлекают из них пользы. Ведь не их дело изучать и извлекать доказательства. Им это категорически запрещается». («Аль-Мувафакат», аш-Шатыби, т. 4, стр. 294; «Аль-Ахкам», аль-Амиди, т. 4, стр. 170)
В подобном ключе высказался и имам аль-Газали в книге «Аль-Мустасфа», а также аль-Амиди в книге «Аль-Ахкам», и аз-Зухайли в труде «Аль-Васит», а последний («Аль-Васит», аз-Зухайли, стр. 593) приводит все книги-источники по основам (усуль);
– Муджтахид. Это тот, кто достиг степени иджтихад, соответствуя научным требованиям иджтихада; тот, кто знает источники извлечения решений и способ их извлечения. А такое возможно только при знании восьми наук: Корана, сунны, иджма, кияса, основ фикха, арабского языка и языкознания, насих и мансух (отменяющие и отменённые тексты), терминологии хадиса. («Аль-Мустасфа», аль-Газали; «Аль-Васит», аз-Зухайли, стр. 514).
Также он должен отвечать следующим требованиям: быть совершеннолетним, справедливым, точным (дабт), искусным (иткан), богобоязненным, праведным. Большинство учёных усуль говорят, что муджтахиду запрещается следовать чужому мнению, наоборот, он обязан всячески стараться сам извлекать решение без следования кому-либо.
Об этом говорит имам аш-Шафии: «Тот, кто ищет знания без довода, подобен собирающему дрова ночью, у которого в вязанке дров затаилась змея, которая укусит его».
Имам Ахмад говорит: «Не следуй за мной и не следуй за Маликом, за ас-Саври и за аль-Авзаи, а бери (знания) оттуда, откуда они их взяли».
Он также сказал: «Слабое понимание заключается в следовании в своей религии за другими людьми».
Абу Юсуф сказал: «Не разрешается кому-либо говорить, пока он не узнает, откуда мы это взяли».
Все эти их высказывания относятся к тем, кто достиг степени иджтихад.
Учёные основ права подобным образом выделяют два типа людей:
А) мукаллид (сюда относятся и простолюдин, и обучающийся);
Б) муджтахид.
2. За кем следовать в настоящее время?
Ввиду того, что учёные усуль сказали: «Мукаллид обязан следовать за муджтахидом в вопросах религии, которые возникают в его жизни», мы обязаны указать мукаллиду на муджтахида, за которым он последует. И мукаллид должен знать муджтахида, чтобы спросить его при необходимости. Учёные усуль разъяснили, каким требованиям должен отвечать муджтахид.
Так как в настоящее время нет такого муджтахида, который бы отвечал всем этим требованиям, нам необходимо искать тех муджтахидов и их иджтихады, которые предшествовали нам и дошли до нас в собранном, сохранном и достоверном виде.
Если мы изучим сведения о муджтахидах и их книгах и то научное наследие, которое они оставили, то мы не найдём сохранный, всеобъемлющий, классифицированный, изученный иджтихад хотя бы одного муджтахида, кроме четырёх имамов. Ведь Аллах даровал им учеников и последователей, которые сохранили их иджтихад, вносили поправки и передали нам его в целостности и сохранности. Поэтому и необходимо следовать одному из них.
Об этом говорит имам аль-Харамайн: «Мухаккики едины во мнении, что простолюдины не имеют права придерживаться мазхаба сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Напротив, они должны следовать мазхабам имамов, которые глубоко изучили, рассмотрели и классифицировали (науку), упоминали все вопросы, ведь они показали методы умозрения, исправили, разъяснили и собрали научные проблемы».
Ибн Салах сказал: «Надо обязательно следовать за одним из четырёх имамов, и только потому, что эти четыре мазхаба уже имеют широкое распространение, и обособление их общих и двухсмысленных текстов и выражений широко известно, в отличие от других мазхабов». («Аль-Васит», аз-Зухайли, стр. 601)
Кто-то может сказать, что есть муджтахиды, кроме этих четырёх, так почему мы не следуем за одним из них?
Ответ:
Да, были в исламской истории имамы-муджтахиды, такие как аль-Авзаи, ал-Лайс ибн Са‘д, Абу Савр и другие. Но иджтихад этих людей потерян полностью или частично. Та часть, которая осталась от них, распределена среди книг других муджтахидов, и эта часть не может служить полноценным, всеохватным мазхабом с изложением многочисленных научных проблем. Она также не классифицирована, не исследована (учениками), и поэтому на неё не следует опираться.
Ученики этих муджтахидов не занялись, не озаботились фикхом своих имамов. Об этом и об учениках ал-Лайса и их позиции в отношении своего имама говорит имам аш-Шафии: «Ал-Лайс более сведущ в области фикха, чем Малик. Но его ученики не распространили его мазхаб».
Потому мукаллиду и нельзя следовать за мазхабом ал-Лайса – потому что он потерян. От фикха имама ал-Лайса осталось только упоминание.
Но найдутся те, кто скажет, что есть сегодня муджтахиды, и пусть мукаллиды следуют за ними, за их мнением и иджтихадом. Но когда мы начинаем изучать их предания, их научную квалификацию, то обнаружим, что ни один из них сегодня (по нашим сведениям) не отвечает всем научным требованиям муджтахида. Поэтому мы не согласны с тем, что имеются муджтахиды и в наше время. Мы далее приведём доказательства этого, сравнивая с частной и научной жизнью четырёх имамов жизнь тех, кто притворяется муджтахидом, даже если их и называют муджтахидами или муджаддидами.
Мукаллиду необходимо следовать четырём мазхабам из-за того, что в настоящее время нет иных муджтахидов, и большая часть иджтихада ранних муджтахидов была утрачена, ведь эти четыре мазхабы сохранились и дошли до нас в полной форме, исправленными, классифицированными – настолько, что все мукаллиды в состоянии следовать им из-за того, что второстепенные вопросы и правила в этих мазхабах всеобъемлющи.
Выдающийся учёный ад-Дахлави сказал об этом: «Поистине, вся умма или те, кто считает себя её частью, едины в том, что за составленными, устоявшимися и зафиксированными четырьмя мазхабами разрешается следовать до сего дня. В этом есть явная польза, особенно в наши дни, когда стремления (к знаниям) всё меньше, и люди пропитаны прихотями, и каждому нравится только своё мнение». («Аль-Инсаф», стр. 53; «Худжатуллах аль-Балига», т. 1, стр. 132 – две книги шейха Шаха Валиюллаха ад-Дахлави).
3. Следование за определённым мазхабом из четырёх
Большинство учёных по основам права говорят о дозволенности для мукаллида придерживаться определённого мазхаба из четырёх в постоянной форме. Некоторые из них говорят и об обязательности для мукаллида придерживаться определённого мазхаба. Об этом говорит учёный по основам права, мухаккик аль-Амиди. Если же простолюдин (мукаллид) выбирает тот или иной мазхаб, например, мазхаб аш-Шафии или Абу Ханифы, и говорит, что он придерживается этого мазхаба и соблюдает его, то можно ли ему обратиться к мнению другого мазхаба в том или ином вопросе?
Относительно данного случая учёные расходятся во мнениях. Некоторые учёные разрешили это, исходя из того, что руководство тем или иным определённым мазхабом для мукаллида не является обязательным. А некоторые другие запретили это делать, потому что, выбрав тот или иной мазхаб, он признаёт для себя обязательность его соблюдения, так же обстоит дело, если он придерживается в решении определённого вопроса своего мазхаба.
Предпочтительное мнение в данном случае заключается в детализации этого вопроса: если вопрос из его первоначального мазхаба связан с его действием, совершённым раннее согласно этому вопросу, то мукаллид не имеет права следовать другому мазхабу, а если им ранее не было совершено действие согласно этому вопросу, то в этом случае мукаллид имеет право следовать мнению другого мазхаба». («Аль-Васит», аз-Зухайли, стр. 603)
Хоть я и говорю о дозволенности следовать мнению других мазхабов, как считает большинство учёных, всё же я считаю, что в настоящее время следование определённому мазхабу в постоянной форме обязательно для мукаллидов, исходя из следующих причин:
А) Стремление сохранить поклонение мукаллидов, уберечь его от объединения различных мнений муджтахидов относительно одного вопроса, а также от стремления к лёгким путям;
Б) Сохранение Ислама от заигрывания им по прихоти людей. При необходимости мукаллиду разрешается следовать другому мазхабу в вопросах, в которых необходимость заставила его прибегнуть к нему (мнению в другом мазхабе), но с условием не объединять несколько мнений муджтахидов в одном вопросе (тальфик) и не искать лёгких решений.
Тальфик – это совершение действия таким образом, о котором не говорил ни один из четырёх муджтахидов. Например, если человек следует имаму аш-Шафии в вопросе достаточности протирания части головы при совершении омовения, а затем следует Абу Ханифе или Малику в вопросах ненарушения омовения при касании женщины, а затем совершает молитву, то такое действие называется тальфик, а сама молитва считается недействительной, ведь о такой форме омовения не говорил ни один из этих четырёх имамов.
Имам аш-Шафии считает такое омовение недействительным из-за того, что тот коснулся женщины, Абу Ханифа не разрешает его из-за того, что тот не протёр четверть головы, а Малик не разрешает такое омовение из-за того, что тот не протёр всю голову. Такой тальфик не разрешается, ибо он ведёт к разрушению основ шариата, уничтожает его суть и мудрость, а также приводит к неуважению и пренебрежению шариатом.
Факихи, в частности, ханафитского и шафиитского мазхабов говорят о недействительности поклонения, выстоянного на основе тальфик, и утверждают о наличии единодушия в этом вопросе. Ибн Хаджар и другие сказали: «Мнение о разрешённности тальфика противоречит иджма». («Аль-Васит», аз-Зухайли)
Стремление к лёгким решениям заключается в том, что мукаллид берёт из каждого мазхаба самое лёгкое для него решение. Такое действие запрещено, по мнению большинства поздних учёных (мутааххирун). Некоторые из них даже сказали: «Тот, кто ищет лёгких решений (рухса) – нечестивец (фасик)».
По этому вопросу высказался и Ибн Абдульбарр: «Не разрешается поиск лёгких решений (рухса), согласно иджма». («Аль-Васит», аз-Зухайли, стр. 613)
Аль-Газали сказал: «Никто не имеет права придерживаться другого мазхаба по своей прихоти, а простолюдин не имеет права выбирать из мазхабов самое лёгкое и желанное ему мнение по каждому вопросу, открывая для себя все возможные пути». («Аль-Мустасфа», аль-Газали, т. 2, стр. 125)
Это всё доказывает, что учёные по основам права (усуль) разрешили следовать одному определённому мазхабу, в то время как некоторые из них обязали это сделать. Но они же запретили тальфик и поиск лёгких решений из-за того, что в этом есть пренебрежение, неуважение к религии и принятие тех или иных решений по прихоти.
Автор: Шейх Абдуль-Кадир Иса Дийаб
Из книги: «Весы справедливости», стр. 217-224
