Глава 1: ДОЗВОЛЕННЫЙ ЗАРАБОТОК
Хадис 1. Обязанность дозволенного заработка
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
طلب كسب الحلال فريضة بعد الفريضة
«Добывание дозволенного заработка (касб) является обязанностью после других религиозных обязанностей (намаза, закята, поста, хаджа и других)». (аль-Байхаки, 11695)
То есть это обязанность мусульман, но лишь вторичная после таких первостепенных исламских принципов, как намаз, закят и т. д. Соответственно, хотя мусульманин должен добывать халяль (чистый, дозволенный) заработок, этот его долг не находится на том же уровне, что другие вмененные ему обязанности – такие, как пять столпов ислама.
Данный долг касается тех, кому нужен заработок для ежедневных нужд, будь это нужды собственные или жены и семьи. Для тех же, у кого есть достаточные средства, – например, для обеспеченных землевладельцев или людей, имеющих иные источники дохода, – обязанностью это не является. Причина в том, что Аллах создал имущество с единственной целью удовлетворения нужд, чтобы человек, удовлетворив их, мог свободно тратить свое время на поклонение Аллаху. Ведь без еды и питья человек не сможет совершать поклонение. Поэтому можно сказать, что получение средств – это не цель сама по себе, а лишь средство к достижению цели.
Отсюда ясно, что при наличии необходимых средств к достойному существованию для человека более не является похвальным поиск еще большего богатства, стремление к увеличению своего имущества из чистой жадности. Те, у кого имеются адекватные средства, не обязаны искать увеличения своего благосостояния. Алчность приводит к небрежности и вводит человека в целый ряд порочных действий. Обратите на это должное внимание. Если доступны халяль-средства, мусульманин никогда и ни за что не должен поворачиваться в сторону запретного (харам) заработка.
Запретный доход полностью лишен благодати. Кто получает такой заработок, будет постоянно проклят и будет жить в унижении как в духовной, так и в мирской жизни. Сейчас находятся такие невежды, которые утверждают, будто получение халяль-заработка ныне невозможно. Они утратили всякую надежду на получение халяль-достатка. Но это лишь ложь и обман шайтана. Нужно всегда помнить, что тому, кто желает следовать пути шариата, дается помощь Аллаха из неожиданных и немыслимых источников. Если намерением человека являются получение халяль-еды и отказ от харама, Аллах непременно сделает халяль-заработок доступным для него. Это можно видеть на реальном опыте людей. И, более того, имеются весьма многочисленные обещания об этом в Коране и хадисах.
В эти трудные времена тем Своим рабам, которые сторонились запретного и сомнительного заработка, Аллах дает хорошее и чистое богатство. У таких людей намного более комфортная, почетная и легкая жизнь, чем у тех, кто добывает и поглощает харам. Любой, кто наблюдал, как Аллах поступает с ним самим или с другими людьми, не будет обращать и толики внимания на глупые высказывания тех, кто полагает халяль-заработок невозможным сегодня, и, даже прочитав подобное утверждение в той или иной книге, тут же поймет, что смысл слов – отнюдь не такой, как представляется невеждами. Поэтому, если человек находит такие утверждения, лучше всего обратиться за истинным разъяснением к надежному, признанному и праведному алиму. Даст Аллах, нежелательные мысли покинут человека, и на вопрос будет дан ответ, который удовлетворит его.
Многие люди не проявляют особой осторожности в отношении своего заработка. Очень часто они зарабатывают себе на жизнь профессиями, которые носят недозволенный характер. Некоторые даже ущемляют права других. Все это, конечно, харам. Не следует бояться нужды, ведь в казне Аллаха нет ни в чем недостатка. Все, что человеку предписано получить, он полностью получит безо всякого ущемления. Так почему же нужно отдаваться порочным намерениям и стараться получить больше, тем самым прокладывая себе путь в ад? Разве это не вершина глупости?
Люди в наши дни уделяют мало внимания тому, чтобы их заработок был дозволенным. Именно поэтому мы собираемся снова и снова обращать внимание на халяль-заработок. Настоящая цель сотворения людей и джиннов – их поклонение Аллаху. Всегда и во всем нужно помнить об этом. Кроме того, никогда не следует забывать, что еда и питье – лишь для придания сил и энергии телу, а это в свою очередь позволяет прославлять имя Аллаха.
Жизнь не для того, чтобы человек был постоянно увлечен удовольствием еды и питья, забывая при этом о присутствии Всевышнего Аллаха и ослушиваясь Его. Некоторые нерелигиозные люди полагают, что жизнь – это лишь покушать, попить, нарядиться в одежду и удовлетворить свои страсти и желания. Такой подход крайне далек от религиозного. Да искоренит Аллах это невежество, ставшее настоящим бичом общества!
Хадис 2. Собственноручный заработок
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
مَا أكَلَ أَحَدٌ طَعَاماً قَطُّ خَيْراً مِنْ أنْ يَأكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه، وَإنَّ نَبيَّ اللَّه دَاوُدَ ﷺ كَانَ يَأكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ
«Никто и никогда не ел ничего лучше той еды (на которую он заработал) своими руками, и, поистине, пророк Аллаха Дауд ﷺ питался тем, на что он зарабатывал своими руками». (аль-Бухари, 2072)
Хадис показывает, что лучшая еда для употребления – та, что добыта собственноручной работой, как в случае с практикованием той или иной профессии или занятием бизнесом. Не следует без нужды становиться бременем для других, попрошайничая у них. И никогда не следует считать ниже своего достоинства совершать пусть даже и неквалифицированную работу для заработка на жизнь.
Известно, что пророки Аллаха p добывали себе на жизнь тяжелой работой. А разве есть кто-нибудь почтеннее их или равный им? В хадисе говорится, что не было ни одного пророка, который бы не был пастухом. Это следует хорошо уяснить. Мусульманам нужно остерегаться невежества и высокомерия.
Есть еще один момент, который часто понимают неверно. Некоторые люди полагают, что если человек получит халяль-богатство из источников, не связанных с его работой, – например, получит наследство, – то такое имущество нельзя назвать благородным. Доходит до того, что вместо поклонения Аллаху эти люди предпочитают помногу трудиться для получения халяль-заработка и считают, будто такие старания лучше употребления наследуемого имущества. Это тоже неверно. Когда человек получает такое халяль-богатство (например, наследство), лучшим и единственно верным будет то, что он воспользуется им и потратит свое время на служение Аллаху. Будет неблагодарностью, если Аллах дарует человеку легкую и свободную от нужды жизнь, а тот не станет восхвалять Аллаха и продолжит заниматься накоплением материальных благ.
Если отсутствуют позор и унижение, то все халяль-обеспечение нужно считать чистым и хорошим, из какого бы халяль-источника оно к нам ни пришло. Такое обеспечение – настоящее благо от Аллаха. Его следует ценить. Поэтому таким людям нужно быть аккуратными в своих тратах и не расходовать полученное попусту.
Хадис также означает, что людям не следует взваливать свою ответственность и бремя на чужие плечи. Им также не следует попрошайничать без крайней на то необходимости – такой, которая считается необходимостью по шариату. Неквалифицированная работа не должна считаться унижением, если тем самым добывается халяль-заработок. Наемную работу тоже не следует полагать унизительной. Поэтому содержание данного хадиса выделено, чтобы люди не смотрели на работу сверху вниз, и чтобы они могли зарабатывать, есть сами, кормить других и совершать благотворительные траты.
Рассматриваемый хадис не означает, что халяль-еда, полученная из иных источников (не посредством собственноручной тяжелой работы), не дозволена, или что такая халяль-еда не равна по ценности и достоинству пище, добытой потом и тяготами. Отнюдь. Бывают даже случаи, когда такой достаток может иметь превосходную степень. Кроме того, нельзя смотреть с насмешкой сверху вниз на истинных рабов Аллаха, занятых молитвой и поклонением, полностью и искренне полагающихся на одного лишь Аллаха. Такое отношение к ним – ошибка невежд. Ошибкой также является цитирование этого хадиса с целью принизить этих праведников, посмеяться над ними, говоря, что им следовало бы работать на свое благосостояние. Неверными будут и саркастические замечания в их адрес, что они сидят да ждут, чтобы их пропитание явилось им через тауаккуль (полагание на Аллаха) и подношения людей.
Это очень глупая критика, которая может даже быть очернением пророка ﷺ. Следует быть очень осторожным. Вполне возможно, что из-за неуважения к этим праведным личностям снизойдет гнев Аллаха в виде проклятий и бед. Причинение боли друзьям Аллаха – это то, что приводит человека к утрате веры и дурному безбожному концу. Да сделает Аллах так, чтобы такой человек лучше покинул этот мир до того, как начнет критиковать праведников! Это будет лучшим для него вариантом.
Теперь мне хотелось бы разъяснить этот момент. При должном изучении Корана и хадисов человек приходит к заключению, что полагание на одного лишь Аллаха лучше для всех тех, в ком имеются истинные качества тауаккуля.
Для них намного лучшим будет практикование тауаккуля. Среди ступеней праведности этот статус действительно очень высок. Пророк ﷺ и сам был тем, у кого имелось полное полагание на Аллаха. Такая стадия тауаккуля намного более ценна, чем получение пропитания через тяжелый труд. Кому Аллах дал проницательность и истинное понимание, тот может с ясностью увидеть эту благодать.
Объем нашей книги невелик, поэтому углубляться во все подробности данной стороны жизни мы не будем. Даст Аллах, этот момент будет рассмотрен в отдельной книге, когда выдастся время. Но сколь же несправедливо, когда люди, не имеющие праведных дел, насмехаются над теми, кто успешнее их! Как эти критики собираются встретить в Судный день Аллаха, если они отравляли жизнь Его друзьям?
Помимо указанной пользы, имеется немало иных религиозных достоинств тауаккуля. Те праведные души, что вверились Аллаху, большую часть времени заняты обучением людей, заботой об их духовном благополучии. Они – те, кто служит обществу. Поэтому обществу следует ответить взаимностью, взяв на себя заботу об их минимальных базовых нуждах. Это положенное им право. Если они приняли то, что по праву положено им, за что их критиковать? Разве жалуемся мы, когда кто-нибудь требует то, что ему положено, через суд или иными принудительными способами? А ведь те, кто избран Аллахом, не используют эти неприятные методы. Более того, они принимают дары, которые в любом случае им положены, лишь мягким и приятным образом, да и то в большинстве случаев после настойчивых просьб принять их.
Подарки, которые принимаются без унижения, а так, что человек сохраняет свою независимость безо всяких обязательств, дозволены и приемлемы, особенно в случаях, когда дающий очень обидится, если его подарок отвергнут. Фактически тот, кто по-настоящему обладает тауаккулем, добывает свое пропитание с почетом. Он вверяется одному лишь Аллаху и не смотрит на людей как на источники решения своих проблем. С другой стороны, если имеются желающие того, чтобы им материально служили другие люди, и выдумывающие всякие хитроумные планы для обмана и выуживания средств путем лицемерия и ложной набожности, то я бы хотел исключить таковых из этой категории. Мы рассматриваем здесь лишь тех, кто по-настоящему полагается в своем пропитании на Аллаха.
Позвольте еще раз повторить: смотреть сверху вниз на праведников – большой грех. Если мы так поступаем, репутация праведников не страдает. Более того, они лишь получают от этого пользу, ведь в День воскрешения праведнику отдадут доброе дело того, кто смеялся над ним. Поэтому именно критики оказываются объектами разрушения и вреда. А это серьезный удар для них как в этой жизни, так и на том свете.
Абсолютное полагание на Аллаха – это не то, что дозволяется шариатом всем и каждому. Сложно придерживаться всех условий, необходимых для такого полагания. Условия для него весьма строгие. И людей, которые следуют ему, столь мало, что можно сказать об их отсутствии. Разве лучшие вещи в этой жизни не встречаются лишь в очень ограниченном количестве?
Мы весьма благодарны Аллаху, что эту тему удалось разъяснить легко и без особых усилий. Да дарует Он всем нам способность поступать согласно Сунне и Его желанию! Аминь.
Хадис 3. Принимается лишь халяль
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّ اللهَ طَيِّبٌ لَا يَقْبَلُ إِلَّا طَيِّبًا، وَإِنَّ اللهَ أَمَرَ الْمُؤْمِنِينَ بِمَا أَمَرَ بِهِ الْمُرْسَلِين
«О люди! Поистине, Аллах — Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и посланникам, и Всевышний сказал:
يأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُواْ مِنَ الطَّيِّبَـاتِ وَاعْمَلُواْ صَـلِحاً إِنِّى بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ
– Посланники! Вкушайте чистое и поступайте праведно! (Коран, 23:51)
Всевышний также сказал:
يـأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَـاكُمْ
– Верующие! Вкушайте благое (халяль), что Мы дали вам! (Коран, 2:172)»
Далее пророк ﷺ рассказал о человеке, который, находясь в долгой поездке, с растрепанными волосами, весь в пыли (из-за трудностей пути), поднимает руки к небу в молитве и взывает к Аллаху: «Господь мой! Господь мой!» – но его еда – харам, его питье – харам, его одежда – харам, и он вскормлен на хараме. Разве может быть принята его мольба? (Муслим, 1015)
Здесь мы видим, что из-за харам-заработка мольба отвергается несмотря на все трудности, через которые проходит человек. На его мольбу никогда не последует ответа. И если когда-нибудь он вдруг получит желаемое, то не от ответа на свою мольбу, а от того, что полученное им было предопределено ему, как в случае с неверующими.
Когда мы говорим о принятии мольбы, мы подразумеваем, что Аллах смотрит на Своего раба с милостью. И из-за этой милости раб получает желаемое им, а также вознаграждение за свою мольбу. Так происходит с теми, кто твердо следует шариату и просит Аллаха о желаемом.
Из всего этого видно, что в употреблении халяль-пищи кроется огромный баракат (благодать), и что она имеет значительное влияние на нашу жизнь. Употребляя халяль, человек укрепляется в следовании праведному образу жизни.
Имам Газали r приводил историю великого праведника Сухайла, который говорил: «Когда человек употребляет харам-пищу, его части тела отказываются подчиняться разуму».
То есть мозг будет приказывать телу совершить добрые поступки, а тело откажется это делать.
Но это может быть увидено лишь праведниками с озаренными сердцами и умами. Те же, чьи сердца очернены грехами и злом, продолжат грешить и потакать своим низменным желаниям, но при этом даже не уловят ядовитые свойства харама.
Просим Аллаха дать нам красоту и чистоту сердец, озарить наше содержимое и дать нам правильное понимание. Аминь.
Сообщение 4. Значение сомнительного
Абдулла ибн Мубарак (рахимахуЛлах), ученик имама Абу Ханифы (рахматуллахи ‘алейхи) говорил:
«Возвращение одного сомнительного дирхама лучше для меня, чем раздать шестьсот тысяч дирхамов в качестве милостыни».
Это высказывание прекрасно демонстрирует, насколько осторожным нужно быть в отношении имущества, в котором имеются сомнения о том, халяль оно или харам. И очень жаль, что люди не стерегутся недозволенного заработка, считая, что «деньги не пахнут». Для праведных предшественников сомнительное было чем-то по-настоящему страшным. Обязанность каждого – остерегаться харам-имущества. Нужно быть очень осторожным в этой связи, ведь такие вещи приносят много зла человеку и даже ведут к его разрушению.
Хадис 5. Суть сомнительного
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
إِنَّ الْحَلاَلَ بَيِّنٌ وَ إِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ وَ بَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَاتٌ لاَ يَعْلَمُهُنَّ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ، فَمَنِ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ فَقَدِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَ عِرْضِهِ، وَ مَنْ وَقَعَ فِي الشُّبُهَاتِ وَقَعَ فِي الْحَرَامِ كَالرَّاعِي يَرْعَى حَوْلَ الْحِمَى يُوشِكُ أَنْ يَرْتَعَ فِيهِ، أَلاَ وَ إِنَّ لِكُلِّ مَلِكٍ حِمًى، أَلاَ وَ إِنَّ حِمَى اللهِ مَحَارِمُهُ، أَلاَ وَ إِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَ إِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ، أَلاَ وَ هِيَ الْقَلْبُ
«Халяль ясен, харам ясен, а между ними – сомнительное…»
Сомнительное – это то, в отношении чего человек не уверен, халяль оно или харам. С одной стороны, оно представляется халялем, а с другой – харамом.
Многие и не знают о сомнительном. Лишь немногие знают о нем. Это те праведные алимы, которые сознательно действуют согласно своим знаниям. Поэтому:
…Кто остерегся сомнительного, тот спас свою религию и честь…
То есть он уберегся от адского наказания и защитил свою репутацию от нападок критиков. Каждый, кто поступает наперекор религии, подвергается критике и клеймлению. Поэтому долг каждого разумного человека – защитить свою честь, уважение и доброе имя.
…А кто употребляет сомнительное, тот вскоре употребит харам…
Если человек позволяет себе впадать в мелкие грехи, этот процесс в итоге ускорится вплоть до того, что, не дай Аллах, он вовсе обречет себя на уничтожение. Так же и в случае, когда человек не остерегается сомнительного и просто принимает все, что приходит к нему, – вскоре он обнаружит, что потребляет уже харам. Поэтому нужно сделать себя узником законов шариата и никогда не позволять себе выйти за эти рамки.
Хотя разрешается (однако является макрухом, неодобряемым) использовать сомнительное, если мы не знаем, сколько в нем содержится халяля/харама, но, поскольку в будущем возможно впадение в харам, лучше остерегаться всего сомнительного. В этом суть данной темы.
Рассматриваемый хадис далее рассказывает о человеке, который вступает в область сомнительного:
…Словно пастух, пасущий свое стадо рядом с пастбищем, которое царь обозначил для выпаса собственных животных. И стадо пастуха вот-вот заберется в запретное пастбище…
Когда стадо пасется у границы запретной области, может произойти одно из двух событий: либо животным будет практически невозможно пастись исключительно у границы, не заходя за нее, либо пастух сам станет столь опрометчивым, что не будет проявлять особой предосторожности. Так же и в случае с эго. Если человек только вступил в контакт с сомнительным, есть лишь вероятность, что он сразу же впадет в харам. Впоследствии же опрометчивость дойдет до того, что он со временем точно впадет в харам.
В этом хадисе мы видим лишь аналогию. Нужно отметить, что землевладельцам не разрешается резервировать за собой права выпаса на естественных пастбищах.
…Воистину, у каждого царя есть свои ограничения. Ограничения Аллаха – то, что Он запретил…
Кто согрешит, нарушив Его законы, тот повинен в мятеже и преступлении. А мятеж против правителя – это измена. Поскольку Аллах – Высший Царь, измена Ему считается высшей формой предательства, заслуживающей самого сурового наказания.
…Воистину, в человеческом теле есть такой кусочек, при отсутствии дефектов в котором все тело является здоровым. А когда этот кусочек болен, то заболевает все тело. Этот кусочек – сердце. (аль-Бухари, 52; Муслим,1599)
Сердце – правитель тела. Его исправность – здоровье всего тела. И оно может быть исправным, лишь если имеется послушание воле Аллаха. Грех же ослепляет сердце.
В общем, достижение праведности зависит от исправности сердца и его чистоты, а чистота сердца зависит от халяль-обеспечения. Соответственно, мы видим, почему стоит уделить внимание халяль-пище.
Хадис 6. Уловки
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
قَاتَلَ اللَّهُ اليَهُودَ لَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ شُحُومَهَا جَمَلُوهُ، ثُمَّ بَاعُوهُ، فَأَكَلُوهَا
«Да погубит Аллах иудеев! Когда Аллах запретил им (использовать) жир (животных), они стали перетапливать его и продавать, проедая (полученные) за него деньги!» (аль-Бухари, 4633)
То есть они разработали план, по которому сами не употребляли жир, но зато употребляли деньги, полученные за него. Затем они заявили, что жира-то они не едят. Но им было строго запрещено извлекать любую пользу из жира, включая деньги, полученные за него.
Сегодня то же касается некоторых людей, связанных с ростовщичеством. Они придумывают всевозможные схемы, которые фактически сводятся к тому, чтобы воспользоваться ростовщическим доходом. Им следует знать, что Аллаху, знающему зримое и незримое, известны все их намерения. И им нужно во что бы то ни стало сторониться таких схем и уловок.
Хадис 7. Бесполезность харам-средств
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
Не бывать тому, что отданные в качестве благотворительности средства, заработанные харам-способом, будут приняты (Аллахом в качестве доброго дела). Не бывать тому, что, потратив харам-средства, человек обнаружит в них баракат. Если человек оставит такие средства (родственникам после своей смерти), это лишь направит его в ад…
То есть, если человек добывает харам и отдает его в качестве благотворительности, это не будет принято от него, и никакую награду он за это не получит. Более того, некоторые алимы, говорили, что ожидание награды от харам-средств – это неверие. Эти алимы также говорили о следующем: если бедняк знает, что данные ему средства получены из харам-источников, и несмотря на это совершает мольбу за человека, давшего ему их, то он тоже подпадает под правило о неверии. Если такие средства используются любым иным путем, то и здесь бараката не будет.
Когда такие средства оставляют в качестве наследства, они становятся тем, что отправляет человека в ад. Здесь, на земле, наследники будут есть и наслаждаться, а там завещатель будет гореть в аду. Разве не очевидно, что харам-средства несут лишь вред и не имеют никакой пользы?
…Аллах не стирает зло посредством зла…
Поскольку харам-средства нельзя отдавать на благотворительные нужды, значит другие грехи не будут прощены посредством этого.
…Зло стирается лишь добром.
Поэтому халяль-средства, отданные на благотворительность, приносят прощение грехов, если благотворительность была осуществлена в соответствии с правилами шариата.
Хадис 8. Употребление харам-средств
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Плоть, вскормленная харам-средствами, не войдет в рай. Для такой плоти законное место – в аду». (Ибн Хиббан 5602; Ахмад 14481; Хаким 7163)
То есть человек, употребляющий харам-средства, не войдет в рай без предварительного наказания. Это не означает, что он, подобно неверующим, никогда не войдет в рай.
Если он умер верующим, но употребляющим харам, то сначала он будет наказан в аду за свои грехи, а затем войдет в рай. Если же он раскается до того, как смерть овладеет им, и отдаст всем то, что им по праву полагается, тогда Аллах простит его грех, и, надеемся, он будет спасен от наказания, указанного в хадисе.
Хадис 9. 100 % халяль
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
لاَ يَبْلُغُ الْعَبدُ أنْ يَكُونَ منَ المُتَّقِينَ حَتَّى يَدَعَ مَا لاَ بَأسَ بِهِ، حَذَراً مِمَّا بِهِ بَأسٌ
«Рабу (Аллаха) не достичь (такого положения, когда) будет он (одним) из богобоязненных, пока (раб этот) не откажется от неплохого из опасения перед тем, что (может) принести беду». (ат-Тирмизи, 2451)
То есть что-то одно может быть на сто процентов халялем, а что-то другое, хоть и дозволено, может тем или иным образом ввести в грех. Из-за этого человек сторонится второго варианта, даже если он сам по себе грешным не является. Ведь то, что ведет к злу, и само является злом. Например, известно, что употребление лакомств и деликатесов, а также ношение дорогой изящной одежды не является грехом. Но в излишнем наслаждении удовольствиями кроется возможность греха. Поэтому по-настоящему богобоязненные люди, стремящиеся к совершенной праведности, непременно будут сторониться даже таких дозволенных вещей.
Другой пример: порицается (макрух) употреблять пищу, в которой имеются сомнения. Если человек употребит ее, то имеется вероятность, что он утратит над собой контроль и начнет употреблять харам. Поэтому такой еды следует сторониться.
Сообщение 10. Пример Абу Бакра
عن عائشةَ رضي الله عنها، قالت: كانَ لأبي بكرٍ الصديق رضي الله عنه غُلامٌ يُخرِجُ له الخَرَاجَ، وكانَ أبو بكرٍ يأكلُ من خراجِهِ، فجاءَ يوماً بشيءٍ، فأكلَ منه أبو بكرٍ، فقالَ له الغلامُ: تَدرِي ما هذا؟ فقالَ أبو بكرٍ: وما هُو؟ قالَ: كُنتُ تَكَهَّنْتُ لإنسانٍ في الجاهليةِ وما أحسِنُ الكهانَةَ، إلا أني خدعتُهُ، فلَقِيَني، فأعطَانِي لِذلك، هذا الذي أَكَلْتَ منه، فأدخلَ أبو بكرٍ يدَهُ فقاءَ كلَّ شيءٍ في بطنِهِ.
Госпожа Аиша (радиаЛлаху ‘анха) рассказывала, что у господина Абу Бакра (радиаЛлаху ‘анху) был раб, выплачивавший ему хирадж (это плата, которую рабу необходимо отдавать из своего дохода). Господин Абу Бакр (радиаЛлаху ‘анху) использовал эту плату. Однажды раб принес пищу, которую Абу Бакр (радиаЛлаху ‘анху) в результате съел. Раб спросил его:
– Знаете ли вы, что съели (и откуда пришла эта пища)?
– И что же я съел? – спросил Абу Бакр (радиаЛлаху ‘анху).
– Во времена (до исламского) невежества я предсказал одному человеку его судьбу в соответствии с гадательными правилами. Но в гадании я толком не разбирался и фактически обманул его. И вот он повстречал меня и за мое предсказание дал мне то, что вы сейчас съели.
Услышав это, господин Абу Бакр (радиаЛлаху ‘анху) вложил палец рот, чтобы вызвать рвоту и освободить свой желудок. (аль-Бухари, 3842)
Абу Бакр (радиаЛлаху ‘анху) хотел, чтобы ничто запретное не осталось в желудке, ведь понятно, что вместе с запретным выйдут и другие продукты, которые были дозволенными. Такова богобоязненность Абу Бакра (радиаЛлаху ‘анху). Даже если б он не вызвал у себя рвоту, греха на нем бы не было.
В отношении этого сообщения отметим также, что предсказания гадателей в подавляющем большинстве случаев – ложная выдумка, и лишь изредка могут совпасть с реальностью. Нельзя полагаться на их слова. Поэтому мусульманам не разрешается верить данным гадателям.
Хадис 11. Харам и намаз
Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям), сказал:
«Если человек покупает одежду за десять дирхамов, один из которых получен из харам-источников, то Аллах не примет его намаз, пока эта одежда находится на его теле». (Ахмад)
Хотя фард считается выполненным, человек не получит полной награды за намаз. То же касается других его добрых дел. Мы должны быть по-настоящему богобоязненными. Большинство из нас совершает лишь очень небольшое количество намазов неудовлетворительного качества. Что же будет, если и они не будут приняты? Какой ответ мы собираемся дать в День воскрешения? Как собираемся вытерпеть мучительное наказание?
Хадис 12. Запретное отдаляет рай и приближает ад
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
«Я повелел вам все то, что, как мне известно, приблизит вас к раю и удалит от ада. И я запретил все то, что, как мне известно, приблизит вас к аду и удалит от рая…» (ат-Табарани в «аль-Кабир» 1647; Ибн Хиббан, 65)
Пророк ﷺ говорит здесь, что запрещенное им ведет нас в ад и удаляет от рая.
«…Ангел Джибриль сообщил мне, что ни одна душа не умрет, пока не получит всего полагающегося ей материального обеспечения, даже если оно будет задержано. Бойтесь же Аллаха и будьте умеренными в своих поисках пропитания. Не позволяйте задержке в таком пропитании привести вас к его поиску посредством грехов против Аллаха. Ведь никакое пропитание (и что бы то ни было еще), находящееся у Аллаха, не добывается через грех против Него». (Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 10/27; аль-Къуда’и в «аль-Муснад» 1151)
Хадис 13. Значение торговли
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
«Из десяти частей материального обеспечения девять приходятся на бизнес (торговлю)«.
То есть в качестве средства получения дохода следует выбирать торговлю, ведь она – главный и благословенный источник дохода.
Хадис 14. Благо работы
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
«Да хранит Аллах того верующего, который является работящим специалистом, и которому нет дела до одежды, которую он носит!»
Здесь говорится о торговце и ремесленнике, который из-за своей работы носит запачканную одежду. У такого человека нет ни времени, ни возможности одеться хорошо. Если же человек не принужден к этому своей работой, то ему следует всегда одеваться и выглядеть просто и чисто.
Хадис 15. Чрезмерное увлечение мирским
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
«Мне не было ниспослано, чтобы я накапливал богатство и был одним из торговцев. Мне было ниспослано, чтобы я прославлял, провозглашал величие Аллаха и восхвалял Его, и чтобы я был одним из тех, кто склоняется перед Аллахом и поклоняется Ему. Поклоняйтесь же Аллаху, пока вас не постигнет смерть!»
Эти слова показывают, что не стоит чрезмерно вовлекаться в мирское. Впрочем, является необходимым зарабатывать себя на жизнь в соответствии со своими нуждами. Что же касается тех, у кого есть полный тауаккуль (полагание на Аллаха), и кто способен соблюдать все его условия, то они могут отбросить все мирские устремления.
Хадис 16. Великодушие
Господин Джабир (радиаЛлаху ‘анху) приводил следующие слова пророка (салляллаху ‘алейхи уа саллям):
رَحِمَ اللَّهُ رَجُلاً سَمْحاً إِذَا بَاعَ، وَإِذَا اشْتَرَى، وَإِذَا اقْتَضَى
«Да помилует Аллах человека, который проявляет снисходительность и когда продаёт, и когда покупает, и когда требует возвращения долга»! (аль-Бухари, 2076)
Субханаллах! Сколь грандиозный почет тому, кто участлив и великодушен при покупке, продаже, а также востребовании долга! Пророк ﷺ вознес особую мольбу за такого человека, а его мольбы несомненно принимаются. Но и это не все. Хотя и одного этого было бы более чем достаточно, тем не менее вдобавок торговец непременно будет вознагражден за свое великодушие и участливость.
Поэтому рекомендуется всем коммерсантам применять этот принцип в своем бизнесе. Тем самым они не только добывают мольбу пророка ﷺ, но и делают довольными своих покупателей, способствуя процветанию своего бизнеса. Клиенты возвращаются к ним снова и снова и возносят мольбы за них. Когда человек следует шариату, он несомненно наслаждается почти что царским существованием с легкостью и комфортом. Разве кто может быть успешнее того, кто получает благодать обоих миров, в то время как сам любим и уважаем всеми?
Хадис 17. Чрезмерные клятвы
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
إيَّاكُمْ وكَثْرَةَ الحَلِفِ في البيع، فإنه يُنَفِّقُ ثم يَمْحَقُ
«Остерегайтесь часто клясться (Аллахом) в торговле, ибо это помогает сбыть товар, но стирает благодать»! (аль-Бухари, Буйю, 26)
Ведь, возможно, одна из клятв не совпадет с реальностью, и человек в итоге окажется без бараката, а имя Аллаха будет использовано с неуважением. Если же человек дает клятвы лишь время от времени, то вреда в том нет.
Некоторые коммерсанты любят сыпать клятвами, чтобы продать свой товар. Обычно это делают, чтобы внушить клиенту доверие в отношении товаров. Через такие непрошеные действия товары лишаются бараката, что приносит вред как в этой жизни, так и на том свете.
Хадис 18. Статус честного и надежного коммерсанта
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
التَّاجِرُ الصَّدُوقُ الأَمِينُ مَعَ النَّبِيِّينَ، وَالصِّدِّيقِينَ، وَالشُّهَدَاءِ
«Коммерсант (торговец), который словом и делом честен и надежен, будет воскрешен в День воскрешения вместе с пророками Аллаха, правдивейшими и мучениками». (ат-Тирмизи, 1209)
То есть он будет вместе с великими праведниками Аллаха, у которых каждое слово и дело было самым правдивым, и целью жизни которых было послушание Аллаху. Он также будет среди тех, кто пожертвовал своей жизнью ради ислама и спас себя от адского огня.
Хадис гласит, что такие коммерсанты будут вместе с праведниками. Это не означает, что ранг их у них будет такой же, как у праведников. Здесь имеется в виду особая разновидность священного статуса подобно тому, который обычно получают посредством постоянного пребывания в обществе набожных людей.
Например, человек пригласил на обед праведника, ну а вместе с ним и его учеников. Хозяин будет обслуживать праведника и его учеников в одном и том же месте одной и той же едой. Но всем понятно, что в уме и сердце хозяина ранг праведника не такой же, как у его учеников, хотя они и сидят вместе. Но из-за общества своего учителя и пребывания вместе с ним его ученикам тоже оказывается столь великая честь.
Быть в обществе с пророком ﷺ – исключительно высокая честь. Если нет возможности сесть с ним вместе за обедом, и даже если такой возможности просто не существует в нынешнее время, то лицезрение его священного, сияющего лика – это уже великая честь. Даже просто быть рядом с ним – это уже великое благо. Поэтому всем мусульманам нужно постараться стать личностями, достойными к включению в эту священную мольбу.
Хадис 19. Благотворительность коммерсанта
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
«Торгующие! Торговля такова, что в ней присутствует немало пустых разговоров и клятв. Смешивайте же ее с благотворительностью (садака)«. (ат-Тирмизи)
То есть лишние разговоры и клятвы нежелательны. Поэтому раздавайте милостыню, чтобы она стала компенсацией за эти неумышленные слова. Это также устранит грязь, которая могла войти в сердце.
Хадис 20. Предостережение и благая весть
Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал:
إِنَّ التُّجَّارَ يُبْعَثُونَ يَوْمَ القِيَامَةِ فُجَّارًا، إِلَّا مَنْ اتَّقَى اللَّهَ، وَبَرَّ، وَصَدَقَ
«Поистине, в День воскрешения, торговцы будут воскрешены нечестивцами, за исключением тех, кто боялся Аллаха, исполнял обещания и был правдивым». (ат-Тирмизи, 1210)
Дополнительные хадисы
а) Согласно сообщению Нусейха Анси от Ракба Мисри (рахимахуЛлах), пророк ﷺ сказал:
«Благая весть тем, чей заработок – халяль!»
б) В книге «Таргиб уа тархиб» приводится длинный хадис, в котором господин Саад ибн Аби Уаккас (радиаЛлаху ‘анху) сказал:
– Пророк, попроси, чтобы Аллах сделал меня одним из тех, на чьи мольбы всегда дается ответ.
На это пророк ﷺ ответил:
«Саад, сделай так, чтобы твоя еда была чистой и халяль, – и ты станешь тем, на чьи мольбы дается ответ. Клянусь Тем, в чьих руках жизнь Мухаммада, в течение сорока дней ни одно доброе дело не принимается у того, кто отправил кусочек харам-пищи в свой живот».
в) Как сообщал Микдам, пророк ﷺ сказал:
مَا أكَلَ أَحَدٌ طَعَاماً قَطُّ خَيْراً مِنْ أنْ يَأكُلَ مِنْ عَمَلِ يَدِه، وَإنَّ نَبيَّ اللَّه دَاوُدَ ﷺ كَانَ يَأكُلُ مِنْ عَمَلِ يَدِهِ
«Никто из вас не ел еды лучше той, что заработана собственноручным трудом. И пророк Дауд ел то, что заработал своими руками». (аль-Бухари, 2072)
г) В сборнике Ибн Маджи приводятся слова пророка ﷺ:
«Нет заработка лучше того, что добыт собственными руками. То, что человек тратит на себя, своих детей и слуг, является для него благотворительностью».
д) Как сообщал Абу Хурейра (радиаЛлаху ‘анху), пророк ﷺ сказал:
لأَنْ يَحْتَطِبَ أحَدُكُمْ حُزْمَةً عَلَى ظَهْرِهِ، خَيْرٌ لَهُ مِنْ أنْ يَسْألَ أحداً، فَيُعْطِيَهُ أَوْ يَمْنَعَهُ
«Поистине, любому из вас нарубить вязанку дров и принести вязанку их на своей спине будет лучше, чем просить кого-нибудь, кто (может) дать ему (что-то, но может) и отказать!» (аль-Бухари 1470; Муслим 1042)
е) Господин Анас (радиаЛлаху ‘анху) рассказывал, что один ансар пришел к пророку ﷺ и стал просить.
– В твоем доме ничего нет? – спросил его пророк ﷺ.
– Есть мешок, одну часть которого использую как одежду, а другую расстилаю, когда ложусь спать. Еще есть чаша, из которой пью воду.
– Принеси мне и то, и другое, – сказал пророк ﷺ.
Он принес, пророк ﷺ взял их и воскликнул:
– Кто купит их у меня?
– Я куплю за один дирхам, – отозвался один человек.
– Кто даст мне больше? – сказал пророк ﷺ дважды или трижды.
– Я куплю все за два дирхама, – последовал наконец ответ.
Тогда пророк ﷺ отдал эти вещи, а два дирхама передал ансару, сказав:
– Купи еду на один дирхам и накорми семью, а на другой купи топор и принеси мне.
Ансар принес топор. Пророк ﷺ взял его своей благословенной рукой, насадил на него рукоятку и сказал:
– Иди, наруби дров и продай их. И чтобы пятнадцать дней я тебя не видел.
Человек сделал, как ему было сказано. А спустя пятнадцать дней вернулся с десятком дирхамов, которые частично использовал на покупку одежды, а частично – на покупку еды. Пророк ﷺ сказал ему:
«Это лучше для тебя, чем явиться в День воскрешения с отметкой попрошайки на лице». (Абу Дауд, Закят, 26)
Автор: Шейхуль-хадис Мухаммад Закария
Из книги: «Польза коммерции», стр. 7-27
Источники и арабский текст добавил: Хадис аль-Ханафи
