Однажды Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) шел по дороге, когда с неба внезапно раздался звук, напугавший его. Похожий страх он испытал в Хире, когда ему было ниспослано первое божественное откровение. Подняв голову, он вновь увидел Джабраила, которого встретил при получении первого божественного откровения. Он был настолько громадным и величественным, что заполнял собой все между небесами и землей. Мухаммад испугался и задрожал. Он тут же вернулся домой. Усталый после этого великого испуга, он сумел сказать лишь следующие слова: «Укройте меня». Однако Господь возложил на него пророческую миссию (Бухари, Бад аль-уахйи, 1) и ниспослал ему следующее откровение: «О, укутавшийся! Встань и увещевай (людей)! Возноси своего Господа! Очищай свою одежду! Оставь скверну!» (Муддассир, 74/1–5)
Эта вторая группа аятов, ниспосланная после повеления: «Читай!», предвещала Пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) новую жизнь. Он больше не был человеком, одиноко погружавшимся в размышления в пещере (Бухари, Бад аль-уахйи, 1) и очищавшим душу, а стал проповедником, призывавшим все человечество к размышлению и очищению и принесшим моральные основы и принципы относительно как личной, так и общественной жизни людей (Бакара, 2/151). С этого момента жизнь изменилась не только у него. Все человечество готовилось к большим переменам. Ибо пребывавшая в хаосе моральная и правовая жизнь людей нуждалась в справедливом установителе порядка и новых правил, который бы вновь отстроил этот нарушенный баланс. Аллах выбрал на эту роль Мухаммада. Он одарил его необходимыми качествами, повелел, чтобы люди подчинились ему (Маида, 5/92), и даже уподобил подчинение ему подчинению Аллаху (Ниса, 4/80). Ведь было известно, что он не станет говорить от себя, а все сказанное им будет божественным откровением (Наджм, 53/2-4). Для верующих выполнение повелений такого посланника и избегание запрещенного стало требованием их веры (Хашр, 59/7). Таким образом, он начал устанавливать принципы и основы, гарантировавшие справедливость не только в нравственной и духовной сферах, но и сферах, связанных с правом, управлением и торговлей. (Шура, 42/15)
Будучи избранным из своего народа и удостоенный чести стать Посланником Аллаха, Мухаммад (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) хорошо знал действующий в обществе порядок, при котором сила превращается в тиранию и жестокость. Он начал с искоренения ложных представлений о вере в Аллаха и вечную жизнь. В мекканский период большая часть его усилий была сконцентрирована на основах веры. В первое время Пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) приходилось осуществлять эту деятельность скрытно. Несмотря на это, верившие ему люди пытались, пусть и втайне, совершать поклонения на основе того, чему учились у него (Ибн Хишам, Сират, II, 98). Когда намаз повелением: «Поминай Господа утром и вечером тихим голосом, моля и испытывая трепет. Не будь из числа беспечных» (Араф, 7/205), — был вменен в обязанность верующим, несомненно, именно Пророк был тем, кто научил их совершению намаза (Бухари, Адаб, 27). Таким образом, он с первых дней осуществлял миссию по разъяснению своей общине коранических аятов на собственном примере.
В мекканский период Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) читал мусульманам, находящимся под давлением и слежкой язычников, аяты, разъясняющие суть единобожия. Он старался толковать аяты так, чтобы слушатели могли понять их. Иногда для этого он просто прочитывал аяты как есть, а иногда толковал их своими словами. В этот период его главной целью был призыв людей к принятию единства Аллаха.
После переселения в Медину Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), наряду с задачей по установлению основ веры, неустанно трудился для того, чтобы сделать Медину городом, основанном на нрАуственности и праве, оплотом мира и братства, где в единстве и сплоченности отражались бы право и справедливость. Он не ограничивался лишь прочтением людям божественных откровений, полученных от Аллаха, а объяснял их как словами, так и поступками. Ибо это была миссия, возложенная на него Аллахом (Нахль, 16/44). Он научил верующих времени и способу совершения пятикратного намаза (Муслим, Иман, 259), вмененного в обязанность во время Мираджа (Бухари, Азан, 18), при этом запретив совершать намаз во время восхода и заката солнца (Насаи, Мауакит, 33; Ибн Ханбал, V, 191). Также он был тем, кто объяснил, как выполнять кораническое повеление о закяте, из какого имущества и в каком объеме выплачивать закят (Муслим, Закят, 1; Насаи, Закят, 18), и научил, как совершается хадж. (Муслим, Хадж, 310)
Передавая божественные откровения, содержащие общие жизненные принципы, Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) в то же время разъяснял аяты, указывающие на множество таких тем, как создание семьи, развод, раздел имущества и власти, запретная и дозволенная пища и торговля. К примеру, из аята: «Аллах сделал торговлю дозволенной, а ростовщичество — запретным» (Бакара, 2/275), — можно понять, что любая торговля является дозволенной, поэтому Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) провел необходимые границы, запретив, к примеру, продажу свинины и алкоголя. (Муслим, Мусакат, 71)
Возложив на Своего Посланника (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) задачу и дав ему полномочия по донесению до людей повелений и запретов, содержащихся в Коране, Аллах также дал ему полномочия устанавливать правила в некоторых вопросах, не рассмотренных в Коране (Араф, 7/157). Например, однажды, читая проповедь, он сказал: «О, люди! Аллах вменил хадж вам в обязанность. Так совершайте же хадж». Тогда один человек встал и спросил: «Каждый год, о, Посланник Аллаха?» Хотя Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) молчал, тот трижды повторил свой вопрос. Наконец, Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал: «Если бы я сказал „да“, то это было бы необходимо делать каждый год, и у вас не хватило бы на это сил». Затем он добавил следующее: «Пока я оставляю вас в покое, оставляйте и вы меня. Те, кто жили до вас, погибли и исчезли из-за того, что задавали много вопросов и не соглашались с повелениями своих пророков. Когда я вам прикажу что-либо, делайте это, насколько хватит ваших сил, а когда что-либо запрещу — откажитесь от этого!» (Муслим, Хадж, 412)
Да, если он запрещал что-либо, то этот запрет был таким же строгим, как и коранические запреты. К примеру, он лично запретил есть мясо домашних ослов, не упомянутое в Коране среди запретных к употреблению продуктов (Бухари, Сайд, 28). Сподвижники, приняв данный запрет, перевернули посуду, где готовили ослиное мясо, и вылили все. (Бухари, Джихад, 130)
Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), пользовавшийся своим жизненным опытом и разумом, вынося решения по вопросам, по которым не было ниспослано откровение, сказал двум людям, жаловавшимся друг на друга: «Воистину, по тем вопросам, по которым мне не было ниспослано божественное откровение, я выношу решения, опираясь на свое мнение» (Абу Дауд, Када (Акдийа), 7). Верность решений Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), несомненно, отличалась от того же у других людей. Однажды, читая на минбаре проповедь, досточтимый Умар озвучил эту истину следующим образом: «О, люди! Мнения (личные убеждения и идеи) являются уместными, если они принадлежат Посланнику Аллаха. Ведь Аллах (лично) показал ему истину. Наши же мнения состоят из умственного усердия (к которому мы прибегаем в поисках правды) и предположений». (Абу Дауд, Када (Акдийа), 7)
В любой ситуации Мухаммад (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) находился под опекой и контролем Аллаха. Вопросы непогрешимости Пророка, на которые обратил внимание досточтимый Умар, чаще всего были связаны с его пророческой миссией. Так, божественное вмешательство не заставило себя ждать, когда Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) принял ошибочное решение в вопросе, имеющим религиозный подтекст (Абаса, 80/1–10; Тауба, 9/43; Тахрим, 66/1; Анфаль, 8/67–68). Следовательно, даже если его объяснения на прямую не принимаются как откровение, они считались подобными откровению, поскольку они далее будут исправлены, если являются ошибочными.
Роль Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), устанавливавшего жизненный порядок, началась с дарования ему пророческой миссии и продолжалась до конца его жизни. В мекканский период он старался разными способами установить связи с прибывающими в город гостями и рассказать им об истинном пути. В один из сезонов хаджа он получил возможность установить связь с мединцами. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) встретился с группой из шести человек из их числа, положительно отнесшихся к его призыву, в местечке под названием Акаба. В этот памятный день он услышал от них следующие слова:
«(О, Пророк!) Мы пришли сюда, оставив наш народ. Такой вражды и беззакония, как между нами и племенем Аус, нет больше ни в одном племени. Возможно, благодаря тебе Всевышний Аллах прекратит вражду между двумя нашими племенами. Теперь мы пойдем и расскажем им о твоем призыве. Мы призовем их к этой религии, которую приняли сами». (Ибн Хишам, Сират, II, 276–277)
Слова этих шести человек из числа ансаров свидетельствовали о добавлении общественного аспекта к роли Посланника Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) как установителя порядка во всех сферах человеческой жизни. В следующий сезон хаджа группа из двенадцати ансаров — двух из племени Аус и десяти из племени Хазрадж — пришла к Посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) и поклялась ему в верности. На этой встрече Пророк выбрал по одному предводителю двенадцати союзнических племен Медины. Таким образом, еще до своего переселения Пророк из Мекки стал контролировать и руководить ситуацией в Медине. Мусаб, отправленный к ним в качестве учителя, или Асад б. Зурара, присутствовавший в Акабе и являвшийся предводителем этих двенадцати человек (Ибн Саад, Табакат, III, 602), — один из них, вернувшись в Медину, провел коллективный пятничный намаз уже из сорока человек (Абу Дауд, Салят, 209, 210; Ибн Маджа, Икамат, 78; Бейхаки, ас-Сунан аль-кубра, III, 259)! Пятничный намаз был одной из явных особенностей религиозного и социального положения Пророка в Медине и присутствия там мусульман.
Когда пришло время и Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) переселился в Медину, он провел первый пятничный намаз в долине Рануна между Мединой и ее предместьем Куба (Табарани, аль-Муджам аль-кабир, VI, 30; Ибн Хишам, Сират, III, 22–25). Это было и своего рода установлением общественного единства. После переселения в Медину первостепенной задачей было объединение всех религиозных общин и создание документа вроде конституции города Медины. Текст этого общего соглашения, который подписали и немусульмане (большинство их составляли иудеи), стал самым явным признаком создания новой общности в Медине. Таким образом, Пророк, будучи главой общества, построил управление на основе нового соглашения и положил конец своевольным поступкам людей и племен, которые защищали лишь свои права.
Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) был полноправным главой государства в городе-государстве Медина, где одну часть населения составляли немусульмане. Он был судьей, который имел право принимать окончательное решение на законных основаниях, как того требует его политическая сторона. Власть Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) изначально была оговорена в качестве пункта конституции и была принята также немусульманами (Ибн Кясир, Бидайа, III, 275). Таким образом, Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) стал гарантом соблюдения прав всех людей и групп вне зависимости от их вероисповедания и племени. Его судебная власть в Медине была основана на том, что он был политическим президентом, который имел право вводить санкции. В Медине сформировалась необходимая почва для задачи регулирования и улучшения правовых отношений в обществе. Следовательно, помимо санкций, основанных на осознании ответственности в загробном мире, должны действовать мирские механизмы санкций, которые также будут действительны для различных сегментов вероубеждений.
Будучи главой нового общества, Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) занимался не только вопросами мусульман, но и немусульман. При этом он выносил решения споров между иудеями (Муслим, Худуд, 26; Дарими, Худуд, 15) и христианами согласно их Писаниям. В тяжбах между мусульманами главной опорой для него служил Коран. Таково было и веление Аллаха (Ниса, 4/105). Так, однажды два человека обратились к Пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), чтобы он рассудил их в отношении какого-то запрета на основании Книги Аллаха. Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) выслушал жалобы этих людей друг на друга, а затем сказал: «Клянусь Аллахом, несомненно, я рассужу вас по Книге Аллаха». (Бухари, Ахбар аль-ахад, 1; Бухари, Итисам, 2)
Народ Медины избрал Пророка самым властным человеком в своем городе. Однако, согласно аяту: «(О, Мухаммад!) Мы ниспослали тебе Писание истинно, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах», — эта задача была возложена на него Аллахом (Ниса, 4/105). Согласно Корану, недовольство выносимыми им решениями является лицемерием (Ниса, 4/61). Между одним из мединских мусульман и мекканцем Зубайром возник спор из-за воды, когда они поливали финиковые пальмы. Один из ансаров сказал: «Пусти воду, пусть она придет (ко мне)». Но Зубайр не согласился на это. Когда это передали Пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), он повелел: «О, Зубайр! Поливай сначала свой сад и потом отпусти воду, дай соседу полить его сад». Услышав это, мединец рассерженно ответил Пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам): «О, Посланник Аллаха! Ты решил так, потому что Зубайр — сын твоей тети, не так ли?» Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) очень огорчился этим словам, изменился в лице и сказал: «О, Зубайр, поливай свое поле! Задержи воду до тех пор, пока вода не дойдет до корней финиковых деревьев (а потом отпусти ее течь дальше)». Зубайр сказал, что в ответ на это событие был ниспослан следующий аят: «Нет! Клянусь твоим Господом, они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью». (Ниса, 4/65; Муслим, Фадаиль, 129)
Другим примером решений, выносимых Посланником Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) в спорах, возникавших между людьми, является следующий случай, произошедший с Барой б. Азибом: верблюд Бары оперся на ограду одного из садов и повредил урожай хозяина сада. Узнав об этом случае, Пророк возложил на владельцев имущества обязанность по их охране днем, а на владельцев верблюдов — обязанность привязывать их на ночь. Также он велел, чтобы Бара возместил урон, нанесенный верблюдом. (Абдурраззак, Мусаннаф, X, 82; Даракутни, Сунан, III, 153)
Вынося решения, Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) опирался только на очевидные доказательства. Он обратил внимание на необходимость опоры на материальные доказательства при разрешении споров, сказав: «Если бы людям давали то, на что они притязают, опираясь только на их утверждения, то некоторые из них сказали бы, что им принадлежат кровь и имущество других людей…» (Муслим, Акдийа, 1). Он ставил условие, чтобы в рассматриваемых им тяжбах имелось явное доказательство (Муслим, Иман, 224), свидетель (Абу Дауд, Када (Акдийа), 25) или клятва (Бухари, Рахн фи аль-хадар, 6). Наряду с этим он напоминал об ответственности в грядущей жизни, желая таким образом найти справедливое решение. Например, человеку, озвучившему несправедливые требования, он сообщил, что тот будет находиться под гневом Аллаха до тех пор, пока не откажется от этого (Абу Дауд, Када (Акдийа), 14; Ибн Ханбал, II, 71). Однажды он сделал следующее предупреждение: «Несомненно, я — всего лишь человек. Вы приходите ко мне с разными тяжбами. Возможно, что кто-то из вас лучше представит свои доводы, и я приму решение (в его пользу) на основании того, что услышу от него. Если я, таким образом, (по ошибке) кому-то присужу то, что принадлежит его брату, пусть он не берет этого. Ибо в таком случае выходит, что я отдаю ему частицу огня». (Бухари, Хийаль, 10)
Напоминание о вечном мире в правовых спорах было методом, присущим Мухаммаду. Ибо он являлся и пророком. Благодаря такому подходу он получал конкретные результаты. К примеру, услышав эти слова, два человека, обратившиеся к Пророку (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) из-за спора о наследстве, не имея на руках никаких доказательств, захотели отказаться от своей доли в пользу друг друга. (Абу Дауд, Када (Акдийа), 7)
Однажды к Посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) пришли Рабиа б. Ибдан и Киндели Имр аль-Кайс б. Абис аль-Кинди (Муслим, Иман, 224) из Хадрамаута. Рабиа б. Ибдан сразу же начал говорить: «О, Посланник Аллаха! Этот человек еще до принятия ислама отобрал у меня участок земли». Посланник Аллаха спросил его: «Какие у тебя есть доказательства?» Рабиа б. Абдан ответил: «У меня нет доказательств». Тогда Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал: «В таком случае требуется его клятва». Рабиа б. Абдан (намекая на то, что Имр аль-Кайс не является глубоко религиозным человеком) сказал: «Ну, тогда он сразу даст клятву!» Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) ответил ему: «У тебя нет другого права!» Когда Имр аль-Кайс понял, что нужно принести клятву, он пошел (к минбару) клясться. Когда он отошел, Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) сказал: «Кто при помощи ложной клятвы заберет себе имущество мусульманина, тот при встрече с Аллахом увидит Его рассерженным (на него)» (Абу Дауд, Нузур, 1). Тогда Имр аль-Кайс сказал: «Эта земля принадлежит ему». (Абу Дауд, Нузур, 1)
Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) выносил решения и пользовался дополнительными аргументами не только в спорах между двумя сторонами. Он также выносил решения по таким вопросам, как прелюбодеяние (Муслим, Худуд, 28), воровство (Муслим, Худуд, 8), принятие алкогольных напитков (Бухари, Худуд, 4), казф (обвинение добросовестной женщины в прелюбодеянии) (Нур, 24/4) и притяснение. (Маида, 5/33-34)
В процессе разбирательства тяжб Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) вел себя как любой другой судья, а вынося решение, всегда опирался на принцип справедливости. Он никогда не менял решения в зависимости от ответчика. Как и в любом другом деле, он избегал предвзятости в вопросах, напрямую затрагивавших права людей и общества. Однажды, знатная в обществе женщина совершила кражу. Члены племени хотели послать посредника к Посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), опасаясь, что если женщина будет наказана и их достоинство будет ущемлено. Им на ум пришел Усама б. Зайд, которого очень любил Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). В результате долгих настойчивых требований Усама согласился выступить посредником и передал просьбу этого племени Посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Услышав слова Усамы, Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) отреагировал следующим образом: «О, люди! Живших до вас погубило лишь то, что, когда кражу совершал знатный из их числа, они не трогали его, а когда её совершал слабый, они применяли к нему установленное наказание. Клянусь Аллахом, если бы кражу совершила Фатима, дочь Мухаммада, я непременно отрубил бы руку и ей!» (Муслим, Худуд, 8)
Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) не считал, что каждое разногласие заслуживает суда (Насаи, Касама, 20–21), не был сторонником разбирательств по вопросам, которые люди в состоянии решить между собой. Он желал, чтобы люди приходили к компромиссу и прощали друг друга. Согласно ему, когда разногласие перерастало в тяжбу, оно переставало быть личным делом двух людей, обретая общественный интерес. Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам), каждый поступок которого был примером для мусульман, в таких случаях вынужден был предпринимать меры. К примеру, один человек украл одежду у Сафвана б. Умайи. Человек, совершивший преступление, был приведен к Посланнику Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Услышав о назначенном человеку наказании, Сафван, не желая становиться причиной этому, сказал: «О, Посланник Аллаха! Я отказываюсь от своих претензий». На это Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) ответил: «О, Абу Вахб! Надо было отпустить его до того, как привел ко мне!» (Насаи, Кат ас-сарик, 4; Ибн Ханбал, III, 401)
Данный пример показывает, что уже при жизни Пророка (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) правовые тяжбы начали принимать вид институтов. Разногласия перестали быть ситуациями, выход из которых люди находили сами, стали создаваться органы, занимавшиеся разбирательствами. Спустя какое-то время Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) стал назначать и судей, повелев осуществлять разбирательства на местах далеко от Медины. Если стороны оставались неудовлетворенными выносимыми решениями, они могли обратиться лично к нему. Таким образом, Пророк (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) реализовал аналог современной подачи апелляций. (Бйхаки, ас-Сунан аль-кубра, VIII, 175)
Только Посланник Аллаха (саллаллаху ‘алейхи уа саллам) вел законодательные, политические и юридические дела. Обязанность издавать законы и положения в религии была властью и ответственностью, которые он имел будучи Пророком (саллаллаху ‘алейхи уа саллам). Фактически, политические и судебные дела не были независимыми от его полномочий. В этом отношении его решения, независимо от того, при каком полномочии были вынесены, были и будут обязательными для мусульман. Однако вопрос, в каком качестве принимается решение, важен в сфере практики этого решения. Нарушения, для которых не предусмотрены наказания в этом мире и лишь подчеркнуты наказания в ахирате, являются обязательными как для мужчин, так и для женщин. Хотя положения по политическим и правовым вопросам одинаковы, исполнителями этих решений будут лица, наделенные политической и судебной полномочиями. Его решениями в этих областях следует руководствоваться не только с точки зрения способа реализации, но и с точки зрения принципов, которые он соблюдал.
Руководитель издания: Доц. Док. Фатих Курт
Из книги: «По стопам Пророка Мухаммада ﷺ»
Подготовил: Хадис аль-Ханафи
Об авторе
