Обладание верой подразумевает готовность отдать все в оплату за нее.
Свидетельство веры – «верую» (аманту) начинается со слов свидетельства о вере во Всевышнего Аллаха. В Священном Коране приводится множество примеров, как истинно верующие покорно жертвовали всем ради веры.
Став свидетелями чудес, явленных пророком Мусой (алейхиссалям), маги и чародеи Фараона приняли Ислам. Но Фараон, объявивший себя богом, разгневавшись на них, приказал отрубить им накрест руки и ноги, а затем распять на пальмах.
Но угрозы Фараона не испугали уверовавших в истинного Творца, и они бесстрашно ответили ему: «Твои пытки касаются лишь этого мира, и ты можешь поступать по своей воле. Мы же возвращаемся к нашему Господу» и не стали просить о пощаде. Они сохранили достоинство и честь верующего, прося защиты и помощи только у Всемогущего Аллаха:
رَبَّنَا أَفْرِغْ عَلَيْنَا صَبْرًا وَتَوَفَّنَا مُسْلِمِينَ
«Господь наш! Ниспошли нам терпение и упокой нас мусульманами». (Сура аль-А’раф, 7/126)
То есть, после обретения веры по милости Аллаха магов и чародеев не прельстила земная власть и богатства Фараона и не испугали его угрозы. Главное, что их беспокоило – не проявить слабость и ни на шаг не отступить от веры, прожить оставшиеся мгновения жизни сообразно свидетельству «верую в Аллаха» (аманту билляхи) и предстать перед Всевышним Господом с «кальби салим» (непорочное сердце, достигшее умиротворения в вере). Именно поэтому они не обратились к Аллаху со словами: «О Господь! Избавь нас от этого испытания, прости нас на этот раз, сохрани наши жизни», а предпочли сказать: «Господь наш! Ниспошли нам терпение и упокой нас мусульманами». В итоге они предстали перед Всевышним Аллахом, обретя вечное блаженство, обетованное павшим за веру.
В первые годы христианства язычники Рима и Византии устраивали расправы над верующими, отдавая их на растерзание львам на аренах амфитеатров в угоду жаждущей зрелищ толпе. Даже разрываемые хищниками они не отрекались от веры, предпочитая ту великую награду, которая ожидала их у Всевышнего Аллаха.
В суре «Йасин» (13–27 аяты) рассказывается о подвиге Хабиба Наджара. За свою веру и призыв уверовать в Единого Аллаха он был закидан камнями и убит своим народом. Даже на последнем вдохе, когда перед его взором открылись врата, ведущие к вечной жизни, и ему были показаны божественные блага, которые ему уготованы, он переживает за свой народ, оставшийся в безверии:
قِيلَ ادْخُلِ الْجَنَّةَ ۖ قَالَ يَا لَيْتَ قَوْمِي يَعْلَمُونَ بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ الْمُكْرَمِينَ
«Он сказал: “О, если бы мой народ знал, за что мой Господь простил меня (или что мой Господь простил меня) и что Он сделал меня одним из почитаемых!”» (Сура Йа Син, 36/26-27)
Веру в Единственного Бога объявили преступлением также упоминаемые в Коране «асхабы-ухдуд», которые сжигали верующих в огненных рвах. Несмотря на то, что злодеи обещали тем, кто откажется от веры, сохранить жизнь, никто из верующих не отказался от своих убеждений и достойно принял выпавшее им испытание, сполна заплатив за свою веру. Ведь тот, кто должным образом страшится Аллаха, ничего не боится в этом мире.
Наряду с примерами верности, которые демонстрировали верующие, следовавашие за предыдущими пророками, жизнь сподвижников пророка Мухаммада (салляллаху алейхи уа саллям) также полна беспримерными подвигами на пути веры. Всевышний Аллах в Священном Коране характеризует их следующим образом:
وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنْصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسَانٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي تَحْتَهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۚ ذَٰلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ
«И первые из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и те, кто искренне последовал за ними (и те, кто будет следовать по их пути вплоть до конца света), — они те, кем доволен Аллах. Они также довольны Аллахом. Он приготовил для них (райские) сады, в которых под ними (под дворцами и деревьями) текут реки. Они пребудут там вечно. Это — великий успех». (Сура ат-Тауба, 9/100)
Духовная жизнь благородных сподвижников и их последователей разъяснена этим аятом. Получив воспитание самого Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), они достигли такого уровня духовного совершенства, что до последнего вздоха были стойкими в вере и при любых обстоятельствах жертвовали жизнью и имуществом ради обретения довольства Аллаха.
Благодаря им эпоха духовного невежества (джахилии) сменилась прекрасной эпохой благоденствия (аср-саадат). Эти мужественные люди никогда не склонялись и не падали духом ни перед какими потрясениями.
Именно они заплатили самую высокую плату за свою веру, пройдя в Мекке через тяжелейшие испытания в первые тринадцать лет исламского призыва – пытки, издевательства, бойкот и голод, а после переселения в Медину – потерю всего имущества, расставание с семьями и родственниками. Какими бы трудными ни были эти испытания, они всегда были готовы пожертвовать во имя веры всем, что имели.
Праведная сподвижница Сумайя (радыйаллаху анха), которая до принятия Ислама боялась даже укола колючки, познав сладость веры, проявила высочайшую стойкость, когда терпела невыносимую боль от пыток каленым железом. Она ни на миг не отступила от веры, за что подверглась жесточайшим пыткам со стороны мекканских язычников, которые, взбесившись от ее стойкости, привязали ее за ноги к двум верблюдам и разорвали на две части.
Ее муж Йасир, пожилой и слабый человек, тоже подвергся пыткам и погиб, проявив терпение, превосходящее человеческие возможности. Таким образом, Сумайя и Йасир (радыйаллаху анхума) стали первыми верующими, отплатившими за веру своей жизнью.
Благородный Биляль также выдержал чудовищные муки, но не отступил от Единобожия. Язычники, потерявшие от злобы рассудок, превратили его тело в истекающий кровью кусок мяса, но, несмотря на это, он, отвергая мекканских идолов, непрестанно повторял: «Ахад, Ахад, Ахад!» (Один, Один, Один). Сладость веры, наполнявшая его сердце, утоляла боль и страдания, вызываемые пытками.
Однажды халиф Умар спросил одного из первых мусульман Хаббаба бин Арата (радыйаллаху анхума):
– О, Хаббаб! Не расскажешь ли нам о тех тяготах, которые тебе пришлось пережить на пути Аллаха?
В ответ Хаббаб произнес:
– О повелитель правоверных! Посмотри на мою спину.
Халиф Умар, потрясенный увиденным, воскликнул:
– Я в жизни не видел такой искалеченной спины!
Хаббаб рассказал:
– Многобожники разжигали огонь и клали меня голой спиной на горящие угли. Огонь гасила лишь сукровица, вытекавшая из моих ран. (Ибн Асир, Усдуль-габа, 2/115)
Каким бы бесчеловечным пыткам ни подвергали язычники первых мусульман, ни один из верующих не отступил от веры и не произнес ни одного слова неверия. Воодушевление веры превозносило их над земными страданиями и давало терпение.
В отличие от нас, желающих прожить долгую и приятную жизнь в комфортных условиях, главным желанием благородных сподвижников было стремление в полной мере отплатить Всевышнему Господу за благо веры, прожив праведную жизнь, и с чистой совестью и умиротворенным сердцем перейти в вечный мир.
Самыми лучшими моментами жизни сподвижников были те, когда они доносили до людей «послания веры», выполняя обязательное для каждого верующего повеление Всевышнего Аллаха «призывать к благому и удерживать от запретного».
Какое восхищение вызывает поступок одного сподвижника, которому палач-язычник перед смертной казнью дал три минуты отсрочки. Он поблагодарил его за это и сказал: «Значит у меня есть три минуты, чтобы я мог призвать тебя к истине. Надеюсь, ты обретешь истинный путь!»
Это поколение сподвижников, воспитанное самим Посланником Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям). С таким трепетом и такою любовью они искали и открывали двери, ведущие к обретению почестей и благого воздаяния как в этом мире, так и в вечном. Они жили в соответствии с аятом:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ حَقَّ تُقَاتِهِ وَلَا تَمُوتُنَّ إِلَّا وَأَنْتُمْ مُسْلِمُونَ
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Сура Алю Имран, 3/102)
Они удостоились лучшей награды в вечной жизни. Еще при жизни они были обрадованы благой вестью, что наградой им будут райские сады.
Они соблюдали равновесие между разумом и душевными чувствами. Постоянно сохраняя духовный восторг и любовь, углублялись в размышления и ясно осознавали, что этот мир является школой испытания. Оком души созерцали проявления божественного величия и могущества. Из среды глубоко невежественных людей появились обладатели истинных знаний и мудрости. Следуя божественному велению «призывайте к благому и удерживайте от порицаемого», они дошли до Китая, Средней Азии и Испании.
Они ради спасения человечества в вечном мире отказались от комфорта земной жизни. Они не знали ни страха, ни усталости, и знамя Ислама вознеслось над обширными территориями.
Их духовное наследие украсило человеческую цивилизацию и дало людям «Эпоху благоденствия» (аср саадат).
Их души стали оплотом дружбы с Аллахом и Его Пророком (салляллаху алейхи уа саллям). В стремлении удостоиться милости Аллаха они жили с одной мыслью: «Какими нас желает видеть Аллах? Какими нас желал видеть Пророк (салляллаху алейхи уа саллям)?»
Они стали живым олицетворением Священного Корана;
Они, утвердив в своих мыслях вероубеждение Единобожия (Таухида), удалили из своих сердец мирские привязанности и устремления. Все, чем они владели (имущество, жизнь), отдавалось служению религии Аллаха; они вели аскетичный образ жизни. Им не были свойственны чрезмерность в еде и одежде, роскошь жилищ и желание блеснуть перед окружающими.
Они постоянно помнили, что завтра каждый может оказаться в могиле. «Настоящая жизнь – это жизнь вечная!» Поэтому их не прельщали мирские блага. Они служили им лишь средством на пути призыва к Исламу и наставления людей на истинный путь.
Они, вобрав в себя нравственность Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), стали образцовыми верующими, с милосердием и заботой обращенными ко всему сущему, честными и справедливыми, богатыми душой, наполненной светом пророческих наставлений, образом жизни которых стало служение религии Аллаха.
Они никогда не делали уступок в вопросах веры, несмотря на выпавшие им страдания. Чтобы жить, соблюдая требования Священного Корана, они совершили хиджру, оставили дома, все имущество, родину. Ради веры они были готовы жертвовать всем, даже своей жизнью.
Они знали, что недостаточное усердие в служении религии в течение жизни может стать причиной духовной гибели человека.
Как передано в хадисах, Абу Хайсама (радыйаллаху анху), испугавшись трудностей похода на Табук, остался в Медине, не присоединившись к армии мусульман. Сидя с супругой перед столом с прекрасными яствами, накрытом в шатре среди своего сада, Абу Хайсама подумал о том, что в это время Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) и сподвижники преодолевают тяготы пути. У него защемило сердце, и он сказал сам себе: «Они в такую жару испытывают лишения на пути Аллаха, а я сижу здесь. Что я наделал?»
Раскаявшись, он поднялся, даже не притронувшись к угощению, и отправился вслед армии мусульман. В Табуке он присоединился к ним. Заметив его приезд, Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) обрадовался и сказал:
«О Абу Хайсама! Еще чуть-чуть, и ты бы погиб!»
Потом он обратился с мольбой к Аллаху о прощении греха Абу Хайсамы. (Ибн Хишам, 4/174; Вакиди, 3/998)
Этот поход на пути Аллаха был своеобразным ситом для отделения тех, кто остался верен религии и присоединился к мусульманам, от тех, кто без уважительной причины не пожелал участвовать в походе. То есть, допускать беспечность и небрежность при имеющейся возможности проявить себя на пути Аллаха, свидетельствует о несовершенстве веры.
Укба бин Нафи (рахматуллахи алейхи) был знаменитым полководцем, воспитанным сподвижниками Пророка (салляллаху алейхи уа саллям) и следующим по их стопам. Он принес знамя Единобожия (таухида) в Африку. После завоевания Кайравана назначив там наместником Зухайра бин Кайса, он так напутствовал его:
«Я продал свою душу Аллаху. И буду сражаться с теми, кто отрицает Аллаха, до последнего вздоха». Так он выразил восторг веры, наполнявший его душу и вдохновлявший к тому, чтобы возвысить слово Аллаха. Действительно, он одержал многочисленные победы и завоевал множество стран и достиг океана. Подняв руки к небесам, Укба (рахматуллахи алейхи) воззвал: «О Господь! Поистине, если бы не океан, я, продолжая джихад на Твоем пути, продолжил бы продвигаться по странам, которые впереди». (Ибнуль-Асир, аль-Камиль фит-тарих, Бейрут, 1385, 4/105-106)
Воодушевленные верой, воины Султана Фатиха штурмовали стены Константинополя в полной готовности пожертвовать своими жизнями.
Это всего некоторые из известных примеров, показывающих как основы вероубеждения «Аманту» нашли выражение в реальной жизни и поступках тех, кто действительно жил этим пониманием.
Ислам означает жить в соответствии с клятвой «Ля иляха илляллах» (нет бога кроме Аллаха), предназначив сердце только для Аллаха. Аллах – Единственный Бог (Ахад). Это Единство (Таухид), которое ни при каких условиях не предполагает существования других богов. Это первый шаг вхождения в Ислам.
Первой частью формулы единобожия является «Ля иляха». Это отрицание всех материальных и духовных божеств, нашедших себе пристанище в сердце.
Сначала нужно очистить сердце от всех объектов, противоречащих «таухиду», от мирской скверны и всего, что исходит от низменных побуждений души. Это достигается искренностью. То есть, вероучение Единобожия требует избегания такого порока, как притворство (рия — ханжество, притворство, действия, совершенные для привлечения внимания людей), которое одновременно считается малым многобожием (ширком — придавание равных Аллаху), ибо «рия» означает делать в своих намерениях и деяниях помощником Всевышнему Творцу что-то бренное, хотя все должно совершаться только ради Него одного.
Это одно из величайших несчастий человека – оставив Творца, стать рабом такого же созданного, каким являешься сам, и своих низменных желаний. В аяте Корана сказано:
أَرَأَيْتَ مَنِ اتَّخَذَ إِلَٰهَهُ هَوَاهُ أَفَأَنْتَ تَكُونُ عَلَيْهِ وَكِيلًا
«Видел ли ты того, для кого богом является его прихоть? Разве ты его спасешь (от этого)?» (Сура аль-Фуркан, 25/43)
Эти вопросы есть выражение неприемлемости вероучением Единобожия любой формы многобожия (ширка), так как ни одно бренное существо или низменное стремление не могут быть равными Аллаху, который «Уахид» (Единственный).
Свидетельство Единобожия (Калима шахадат) – это провозглашение этой истины.
После свидетельства, что кроме Аллаха нет другого божества, следует свидетельство, что Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) – Его «раб» и «посланник (расуль)».
Являться рабом – это великое благо и возможность, данная человечеству, чтобы достичь близости к Создателю (вуслат) и совершить вознесение (мирадж — чудесное вознесение пророка Мухаммада, салляллаху алейхи уа саллям, в Присутствие Всевышнего Аллаха) к Нему.
Кто смог стать таким рабом, тот избавился от поклонения всему, кроме Аллаха. Никогда не было более великого блага для человека, чем быть рабом Аллаха.
Являясь «пророком-рабом», Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) стал султаном пророков, достигнув вершины «таухида», то есть, поклонения Единственному Богу. Мы же являемся «уммой» (последователями) вестника «таухида». Именно он является прекрасным примером и образцом подражания для нас.
Приходя в этот мир, человек нуждается в воспитании. Он может достичь совершенства только благодаря воспитанию пророков, являющихся великими воспитателями и учителями, а также их духовных наследников, и находясь в атмосфере поклонения Всевышнему. В противном случае можно оказаться в числе несчастных, которые поклоняются своим страстям и, навлекая на себя божий гнев, одни за другими переживают разочарования и потери. Наш Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) сказал:
«Из всех ложных божеств, которым поклоняются на этой земле, для Аллаха больше всего ненавистны низменные страсти («хауа» и «хауас»)». (Хайсами, 1/188)
В таком случае, прежде всего нужно избавиться от низменных желаний, противоречащих основам «таухида» и, избавляясь от «масиуа» (все сущее, кроме Аллаха), очистить свою душу. Душа должна быть настолько чистой, чтобы в ней отразилась тайна «Ля иляха», то есть, прекрасные качества (атрибуты) Всевышнего Аллаха.
И только тогда душа обретает свойство постоянно пребывать с Аллахом. И тогда у верующего начинает формироваться исламский характер, который возвышает человека до такого уровня почета и превосходства, что он достигает степени халифа (наместника) и свидетеля Аллаха на земле.
Таким образом, единственным способом постижения истины Единобожия (таухида) является духовное воспитание, которое обретается любовью и подчинением совершенному наставнику (муршид-камиль).
Совершенные наставники являются «уарасатуль-анбия», то есть духовными наследниками пророков. Это ученые и арифы (обладатели сокровенных знаний), являющиеся приближенными Аллаха.
Они достигли как внешнего, так и внутреннего совершенства, и, преодолевая духовные ступени, стали венцом пророческого «иршада» (наставление людей на истинный путь) и нравственности на все времена. Для тех, кому не выпало счастья видеть Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), они являются живым воплощением пророческих добродетелей.
Их задача состоит в том, чтобы души их учеников, освободившись от любви и привязанности к мирским благам, были предназначены только для Всевышнего Господа. Что же представляют собой эти мирские блага, которые портят людей, становясь их внутренними идолами?
У кого-то это капитал и имущество, у кого-то – социальный статус или высокий пост, у кого-то – дети, а у кого-то – чрезмерное влечение к противоположному полу.
В обращении они подобны ножу, который может быть использован как для пользы, так и во вред человеку. Пользование благами разрешено, но тех, кто создал из них идолов в своем сердце, постигнет ущерб и разочарование. Поэтому необходимо одного за другим разрушить каждого идола, занявшего наше сердце, и оставить в нем только Аллаха. Кто смог добиться этого, становится другом Аллаха. Пророк Ибрахим/Авраам (алейхиссалям), удостоившийся обращения Господа «Халилуллах» («Друг Аллаха») занимает в этом отношении особое положение.
Небесные ангелы сказали:
«О Господь! Как может Ибрахим быть Твоим другом? У него есть душа, имущество и дети. И его душа склоняется к ним».
В дальнейшем они (ангелы) стали свидетелями труднейших испытаний, которые были ему посланы, как проверка на верность. Когда Ибрахим (алейхиссалям) был брошен катапультой в жерло громадного костра, ангелы взволновались и обратились к Аллаху с просьбой разрешить им помочь Ибрахиму. Но пророк отверг их помощь, ответив им:
– Не вставайте между друзьями! Что бы ни пожелал мой Господь, я доволен этим! Если Он спасет меня, это проявление Его милости. Если Он сожжет меня, в этом виноват я сам. Если пожелает Аллах, будем терпеливы!
Затем к нему спустился ангел Джибриль/Гавриил (алейхиссалям) и тоже предложил свою помощь, но и ему пророк Ибрахим (алейхиссалям) ответил:
– Я не нуждаюсь в тебе. Огонь может погасить только Тот, кто разжег его. Мне достаточно Аллаха. Какой Он прекрасный покровитель. (Байхаки, Шуайб, 2/29; Ахмад б. Ханбаль, Зухд, стр. 80; Табари, Тарих, 1/242; Ибнуль-Асир, аль-Камиль, 1/99)
По причине такой покорности, еще до того, как Ибрахим попал в костер, Всевышний Аллах повелел:
قُلْنَا يَا نَارُ كُونِي بَرْدًا وَسَلَامًا عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ
«Мы сказали: «О огонь! Стань холодным и безопасным для Ибрахима!»» (Сура аль-Анбия, 21/69)
И место среди пламени, где оказался пророк Ибрахим (алейхиссалям), в одно мгновение превратилось в прекрасный цветник с прохладным родником.
Позже, чтобы выполнить повеление Аллаха, пророк Ибрахим (алейхиссалям) должен был принести в жертву своего любимого сына, будущего пророка Исмаила/Измаила (алейхиссалям). Ангелы вновь заволновались: «Один пророк ведет другого пророка, чтобы принести в жертву».
Исмаил (алейхиссалям) сказал своему отцу:
«О отец! Выполняй, что тебе приказано! Ин ша Аллах (если на то будет воля Аллаха), ты найдешь меня терпеливым. Хорошо наточи свой нож, чтобы он быстро резал. Тогда мне будет легче расстаться с душой. Когда поднесешь нож, не смотри мне в лицо! Возможно, что над тобой возобладают отцовские чувства, и ты промедлишь с выполнением повеления. Большое всего я переживаю о том, что ты в течение жизни не сможешь забыть боль от потери сына, которого своими руками принес в жертву».
Пока отец и сын боролись с волнами чувств в океане покорности, ангел Джибриль (алейхиссалям) затупил нож и спустил с небес барана, которым была заменена жертва.
Как выражение милости, Господь Бог одарил пророка Ибрахима несметным количеством овец. Джибриль (алейхиссалям) явился ему в образе человека и спросил:
– Чьи это стада? Не продашь ли мне одно стадо?
Ибрахим (алейхиссалям) ответил:
– Эти стада принадлежат Аллаху и даны мне на временное пользование. Если помянешь Аллаха один раз, я отдам тебе одну треть, если помянешь три раза, то забирай все!
Когда Джибриль (алейхиссалям) произнес: «Суббухун куддусун раббуна уа раббуль-малаикати уар-рух» — «Преславный, Пресвятой, Господь ангелов и Духа», пророк Ибрахим (алейхиссалям) сказал ему:
– В таком случае эти стада теперь принадлежат тебе. Забирай все!
Ангел (алейхиссалям) сказал:
– Не могу забрать эти стада, ибо я Джибриль.
Ибрахим (алейхиссалям) ответил:
– Ты Джибриль, а я Халиль (друг Аллаха). Я не могу забрать обратно то, что я отдал.
В конце концов, Ибрахим (алейхиссалям) продал все стада овец, купил дома и отдал их в общее пользование. (Бурсави, Рухуль-баян, тафсир суры аль-Бакара, 262)
Таким образом, пророк Ибрахим (алейхиссалям) был подвергнут испытанию тремя привязанностями, которые обычно больше всего занимают место в человеческой душе. Это – жизнь, дети и материальные блага. И каждый раз своими действиями он доказал, что любовь к Аллаху и полная покорность Его воле для него превыше всего.
В Коране Аллах повелевает:
وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا ۚ إِنَّا كَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ إِنَّ هَٰذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ سَلَامٌ عَلَىٰ إِبْرَاهِيمَ
«Мы воззвали к нему: “О Ибрахим! Ты оправдал сновидение”. Воистину, так Мы воздаем творящим добро. Это и есть явное испытание (или явная милость). Мы выкупили его великой жертвой. Мы оставили о нем в последующих поколениях добрую молву. Мир Ибрахиму!» (Сура ас-Саффат, 37/104-109)
Таким образом, дружба (близость) Ибрахима с Аллахом была засвидетельствована аятом Корана. Это учит нас тому, что сердце нужно посвятить только Аллаху и в результате дружбы с Ним, как выражение Его довольства, все трудности потеряют силу и значение. Одним из многочисленных примеров, подтверждающих это, является следующий:
«Когда Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) отправился в город Таиф для призыва людей к Исламу, жители этого города, невежественные язычники, сначала начали высмеивать его, а потом перешли к издевательствам. Не ограничиваясь этим, они поставили своих невольников по обе стороны дороги, по которой шел благородный Пророк (салляллаху алейхи уа саллям), и заставили их кидать в него камни. Пока Посланник Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям) не покинул пределов города, они продолжали издеваться над ним. И даже после этого язычники не отставили его в покое, отправив следом своих невольников, которые продолжали метать камни в Пророка (салляллаху алейхи уа саллям). Кровь от полученных ран сбегала по благословенным ногам Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), посланного милостью ко всем мирам, и наполнила его обувь.
Пророк (салляллаху алейхи уа саллям) возвращался в Мекку в печали и задумчивости. Вместе с ним печалились земля и небо и ангелы в небесах. Чтобы утешить его, Всевышний Аллах послал Джибриля (алейхиссалям) и с ним – ангела гор, который сказал, что ждет приказания от Посланника Аллаха (салляллаху алейхи уа саллям), чтобы сдвинуть две горы и раздавить между ними жителей Таифа. Но пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) ответил:
«Нет, я только желаю, чтобы Аллах вывел из этого народа поколения, которые будут поклоняться только Аллаху, и не будут придавать Ему равных». (Бухари, Бадиуль-хальк, 7; Муслим, Джихад, 11)
Он не стал проклинать их, а обратился с мольбой к Аллаху:
«О Аллах! Я жалуюсь на свое бессилие и униженное положение в глазах этих людей! О самый Милосердный из милосердных! Если Ты не прогневался на меня, я не придам значения перенесенным трудностям. О Аллах! Наставь этот народ на истинный путь, ибо они ничего не ведают. О Аллах! Я буду просить Тебя простить мои прегрешения до тех пор, пока Ты не будешь доволен мной!» (Ибн Хишам, 2/29-30; Хайсами, 6/35)
Таким образом пророк Мухаммад (салляллаху алейхи уа саллям) так же, как и его предок пророк Ибрахим (алейхиссалям), подтвердил свою преданность Господу. Его не сломили трудности на пути Аллаха, он постоянно желал только одного – чтобы Господь был доволен им.
Покидая этот мир, он в упоении веры повторял «Рафики А’ля, Рафики А’ля (Высочайший Друг)», желая предстать перед Аллахом. В то же время он оставил в наследство своей умме (общине) бесценное наследство – Коран и Сунну.
Он передал нам в дар великое духовное наследие и прекрасный, не имеющий подобия, пример жизни, отданной поклонению.
Автор: Шейх Мурат Кая аль-Ханафи
Из книги: «Ислам – руководство на пути в вечность», стр. 23-34
