Усуль Фикх

Обязанности мукалляфа

«Мукалляф»  переводится как «человек, который обязан выполнять определенные действия». В данном случае имеется в виду мусульманин, достигший совершеннолетия, находящийся в здравом рассудке, обязанный соблюдать религиозные предписания побудительного или воспрещающего характера. Слова, поступки и действия тех людей, которые имеют право на свободу в действиях, должны соответствовать законам Ислама. «Аф’ал мукаллифин», упоминаемые в книгах по фикху, означают действия мукалляфа.

Этих действий восемь: фард, ваджиб, сунна, мустахаб, мубах, харам, макрух и муфсид. Это подразделение соответствует ханафитскому мазхабу, в других мазхабах этих действий пять: фард, мандуб, харам, макрух и мубах.

A — Фард

Фард – это то, выполнение чего является обязательным, о чем имеются ясные и четкие указания в Коране и сунне. Повеления или предписания обретают статус фарда в том случае, когда по этому поводу существуют аяты, «мутаватир» или «машхур» хадисы, иджма. Например, пятикратное совершение намаза, выплата закята, хадж и чтение аятов из Корана во время намаза. На это есть множество аятов. Кроме того, есть множество хадисов Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), имеющих степень «мутаватир» и «машхур», передающих его высказывания и поступки.

Во многих аятах Корана повелевается: «Выстаивайте молитву и давайте закят». (Сура аль-Бакара, 2/43, 83, 110; ан-Ниса, 4/77; 103; аль-Хадж, 22, 78; ан-Нур, 24/56).

О чтении Корана во время намаза известен такой аят:
«Читайте из Корана то, что вам легко». (Сура аль-Муззаммиль, 73/20).

«Фард» обязателен для выполнения. Кто не выполняет фард, заслуживает сурового наказания; кто отрицает фард или обязательность фарда, считается неверным.

Фарды бывают двух видов:

1. Фард-айн фарды, которые должен выполнять каждый мусульманин. Даже если часть людей выполнит эти предписания, то и все остальные в любом случае обязаны выполнить это предписание. Это пятикратный намаз, пост во время месяца Рамадан, закят и хадж.

2. Фард-кифайа – это фард, обязательный не для каждого, а для общины мусульман. Если несколько людей из общины выполнят предписания шариата, то эта обязанность снимается с других. Например, совершение джихада, заучивание Корана наизусть, обучение, свидетельствование во время судебных процессов, призыв к добру и удерживание людей от зла, обучение необходимым профессиям и совершение джаназа-намаза. «Саваб» (награда) за выполнение фарда кифайа получает только тот, кто выполнил их. Но если эти фарды не выполнил никто, то грех ложится на всю общину.

В некоторых случаях фард-кифайа может стать фардом-айн. Например, если в местности есть только один врач, то лечение людей становится для него фардом-айн. Также бывает в тех случаях, когда есть только один свидетель какого-либо преступления. (Таханави, Кашшаф, 2/1126; Майдани, Любаб, 1/6; Умар Насухи Билмен, Истилахат-и фикхие камуси, Стамбул, 1967, 1/33).

Б — Ваджиб

По мнению большинства мусульманских ученых-правоведов, «фард» и «ваджиб» – слова-синонимы. Однако по Ханафискому мазхабу, фард и ваджиб имеют различия.

«Ваджиб» – то, выполнение чего необходимо, но, в отличие от фарда, имеет не такие сильные и четкие доказательства о его обязательности. Например, «садакатуль-фитр», курбан, намазы «витр» и праздничные, чтение во время намаза суры «аль-Фатиха» по Ханафи является ваджибом, так как выполнение всех этих благочестивых поступков стало обязательным на основании «хабару вахид».

«Хукмуль-ваджиб» (положение о ваджибе). Выполнение ваджиба обязательно. Кто преднамеренно не будет выполнять, тот заслуживает наказания. Если кто-либо будет отрицать обязательность ваджиба, выходит из религии, впадая в заблуждение. Умышленное невыполнение одного из ваджибов намаза считается «тахриман макрух». Но в случае ошибки или непреднамеренного невыполнения одного из ваджибов в намазе, требуется сделать «сажда саху» (совершение двукратного земного поклона в качестве восполнения недостатка или ошибки в намазе), тогда как при невыполнении фарда нарушается намаз. Это подобно невыполнению одного из обязательных условий намаза.

Ваджиб становится обязательным в тех случаях, когда необходимость выполнения установлена, но эта необходимость основана на предполагаемых доказательствах. Это может быть аят или хадис, которому дано толкование, или имеющий такое значение, которое предполагает различное понимание. Например, аят Корана: «Так совершай обрядовую молитву и закалывай [жертвенное животное]». (Сура аль-Каусар, 108/2).

Данное повеление – совершить праздничный намаз и принести в жертву животное – обращено к Мухаммаду (саллаллаху алейхи уа саллям), то есть выполнение данного повеления для него является фардом. Однако не ясно, касается ли это приказание только одного Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) или всех мусульман. Преобладает точка зрения, что это приказание касается всех мусульман. Таким образом, такие повеления, имеющие более ясные сведения из сунны, но обязательность которых точно не установлена требованием аята, и поэтому не достигшие степени фарда, называются ваджибом. (Алмалылы, Хак дини Куран дили, Стамбул, 1938, 8/6200; Зекиуддин Шабан, Усулуль-фикх, перевод Кафи Донмез, Анкара, 1990, стр. 207-213).

Намаз без чтения Корана считается недействительным, ибо в повелении: «Так читайте же то, что вам легко из Корана» (Сура аль-Муззаммиль, 73/20), подразумевает обязательность, но при этом пренебрежение чтением суры «аль-Фатиха» не может являться причиной нарушения условий намаза. То есть, если при выполнении намаза не прочитать «аль-Фатиху», намаз в любом случае считается действительным. Это объясняется тем, что предписание чтения этой суры опирается на предполагаемом доказательстве. По этому поводу известен хадис Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям):
«Намаз того, кто не прочитал суру «аль-Фатиха», считается недействительным». (Тирмизи, Мавакытус-салят, 69, 115; ибн Маджа, Икама, 11).

Этот хабаруль-вахид имеет двоякий смысл. Можно понять как: «намаз без чтения Фатихи недействителен», но можно понять по-другому: «без чтения Фатихи намаз не может являться совершенным (прекрасным)».

Г — Сунна

Это слово переводится с арабского языка, как: «прекрасный нрав», «хороший характер», «путь». Как термин, означает законы Аллаха, привычное направление. Значение сунны как положительного или отрицательного направления можно понять из следующего хадиса.

«Кто станет зачинателем хорошей сунны, на его счет запишется столько благих дел, сколько совершил он и все его последователи. А кто первым станет зачинателем дурной сунны, то на его счет запишутся все его грехи, и грехи всех людей, последовавших его примеру». (Муслим, Ильм, 15; Закят, 69; ибн Маджа, Мукаддима, 14; Дарими, Мукаддима, 44).

В фикхе «сунна» означает слова, поступки и одобрение пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям).

Сунна делится на три вида: «муаккада», «гайру муаккада» и «сунна заваид».

1. Сунна муаккада. Это такие деяния, которые Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) совершал постоянно, за исключением редких случаев. Но эти поступки не относятся к разряду неукоснительно-обязательных, как фарды и ваджибы. Невыполнение этого вида сунны не влечет наказания, но порицается. Это сунны утреннего, обеденного и вечернего намазов, промывание рта водой во время совершения омовения. Такие сунны еще называют «суннатуль-худа».

2. Сунна гайру муаккада. Это поступки, которые Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) совершал часто, но не всегда. Это начальные сунны намазов «аль-аср» и «аль-иша». Эти сунны называют еще «мустахаб» или «мандуб».

Кто выполняет эти сунны, будет вознагражден, а кто пренебрегает ими, не будет наказан.

3. Сунна заваид. Это обычные поступки, совершаемые пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи уа саллям), которые присущи всем людям и не имеют религиозной направленности. К ним относятся прием пищи, одевание, предпочтение белых цветов, окраска волос и бороды хной.

Хукмуль-заваид (положение сунны заваид). Если мусульманин из-за любви и почтения к Пророку (саллаллаху алейхи уа саллям) будет также питаться, одеваться, то тем самым совершит благое дело. Невыполнение сунны заваид не осуждается.

Представители других мазхабов, кроме ханафитского, считают, что все эти три вида сунны не относятся к разряду обязательных, как фарды и ваджибы, то есть, нет никаких четких и ясных повелений о неукоснительном их исполнении. Поэтому для них они применили термин «мандуб». Например, кредитование или выдача ссуды на длительный срок. В Коране содержится примечание, согласно которому такие виды сделок необходимо скреплять письменно, однако это не прямое указание, а скорее – рекомендация. Исходя из этого, ученые отнесли данный аят к группе «мандуб», глубже поясняющей положения сунны.

Д — Мустахаб

Терминологическое значение слова: «прекрасный, предпочтительный, желательный, считающийся хорошим». Поступки, которые Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) временами совершал, временами – нет, полюбившиеся «салафус-салихин» (праведным предшественникам) и поэтому совершаемые ими, называются «мустахаб». Это некоторые виды намазов-нафиль и дополнительные виды постов. Есть действия, которые не относятся к фардам, ваджибам и сунне, но благочестивые по своей сути. Например, совершение утреннего намаза после окончательного рассвета; откладывание в жаркое время года совершение обеденного намаза на более позднее время, когда немного спадет жара; стремление выполнить вечерний намаз сразу же после захода солнца; при совершении намаза застегивать пуговицы верхней одежды.

Хукмуль-мустахаб (положение о мустахабе). За совершение мустахаба мусульманин получает саваб, за невыполнение не получает порицания или наказания. Известный ученый-факих ибн Абидин отмечал, что мандуб, мустахаб, нафиль и татаву – это синонимы, невыполнение их означает отказ от предпочтительного, иногда является макрух. (Ибн Абидин, Раддуль-Мухтар, 1/115).

Е — Мубах

Действия, совершение и несовершение которых оставлены Аллахом и Его Пророком (саллаллаху алейхи уа саллям) на усмотрение мусульманина. Синонимами мубах являются халяль, джаиз и мутлак. Основа каждой вещи – быть мубах. Все, что не запрещено положениями Корана и сунны, является халяль.

«Он – Тот, Кто сотворил для ваших нужд все сущее на сей земле». (Сура аль-Бакара, 2/29).

«Неужто вам не ясно, что Аллах на службу вам поставил все, что (пребывает) на земле и в небесах». (Сура Лукман, 31/20).

Из этих аятов следует, что Аллах все сущее создал для человека. Все, что не запрещается прямыми указаниями аятов и хадисов, разрешено к использованию и употреблению. Все это полезные вещи для людей, в то время как харам является вредным, заключает опасности и неприятности.

Определить, что является мубах и халяль, можно следующими путями:

1. Когда данная вещь халяль и разрешена положением аятов и хадисов. В Коране повелевается следующее:
«Сегодня дозволены вам прекрасные яства. Пища людей Писания дозволена вам, а ваша пища дозволена им». (Сура аль-Маида, 5/5).

Дозволенность чего-либо связана со временем и видом действия. Например, установление постоянного времени для приема пищи является мубах. В любое время человек может заключить брак с женщиной, женитьба на которой дозволяется религиозными положениями. Каждый может развлекаться, но при этом запрещается все время проводить в праздности.

2. Указание, что данная вещь не запрещена. Если в нассах (аятах и хадисах) не сообщается о том, что действие греховно или неодобряемо, то это свидетельствует о том, что оно является халяль. В Коране повелевается следующее:

«Воистину, [Аллах] запретил Вам [есть] мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что заколото без произнесения имени Аллаха. Если же кто-либо вынужден съесть это по необходимости, не будучи нечестивцем и преступающим свой долг, то нет на нем греха. Воистину, Аллах — прощающий, милосердный». (Сура аль-Бакара, 2/173).

«Нет на вас греха, если вы намекнете вдовам [о желании] посвататься к ним или же умолчите об этом. Аллах знает, что вы будете думать о них. Не обещайте им втайне от других ничего, а только ведите любезные речи [намеками и за завесой]. Не намеревайтесь заключить брачный союз, пока не истечет установленный срок (т.е. четыре месяца и десять дней). Знайте, Аллаху ведомо то, что в ваших душах, так берегитесь Его! [Но также] знайте, что Аллах — прощающий и снисходительный». (Сура аль-Бакара, 2/235).

«Греха не будет на слепом, ни на хромом, ни на больном, греха не будет и на вас, коль вы едите в ваших собственных домах». (Сура ан-Нур, 24/61).

3. Повелительная форма не всегда означает обязательность выполнения того или иного действия. Например: «Вкушайте то, что даровал вам Аллах в удел». (Сура аль-Бакара, 2/60).

4. Иногда бывает, что относительно некоторых вещей или действий невозможно найти какое-либо четкое повеление. Согласно положениям истисхаба, основа всякой вещи – быть мубах.

Хукмуль-мубах (положение о мубахе). Выполнение или невыполнение не влечет за собой ни награды, ни наказания. Эти действия имеют равнозначное значение. (Для более подробных сведений см. Шатыби, аль-Мувафакат, Тижария ва Мунир, ад-Димашк, 1/141, 142; Абу Захра, 57; Закиуддин Шабан, стр. 220-221; аз-Зухайли, аль-Фикхуль Исламия ва адилаттуха, 1/53).

Ё- Харам

Действия, совершение которых категорически запрещено религиозными законами. Чтобы что-либо являлось харамом, оно должно быть определено положениями аятов и хадисов в твердой и категоричной форме. Согласно мнению большинства ученых-правоведов, кроме ханафитов, запретность чего-либо допускается и в случае, когда имеется лишь «хабару вахид» (сведения предположительного характера). Тогда как ханафиты считают «тахриман макрух» те действия, которые в категоричной форме указаны в «хабару вахид», а те поступки, которые указаны не
столь категорично, – «танзихан макрух».

Введение запрета на что-либо повелением Аллаха и его Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) может иметь различную форму.

1. Путем прямого запрета в Коране.

«Запретны вам в качестве жен ваши матери, дочери, сестры, тетки со стороны отца, тетки со стороны матери, дочери брата, дочери сестры, молочные матери…» (Сура ан-Ниса, 4/23).

«Вам запрещено [есть] мертвечину, кровь, свинину, а также то, что заколото без упоминания имени Аллаха, [убоину] удавленную, забитую палками, издохшую при падении [с высоты], убитую рогами и [скотину], которую задрал хищник…» (Сура аль-Маида, 5/3).

В этих аятах запретность передана в категоричной форме словом «харам».

2. Вначале разрешенное, спустя некоторое время стало запретным. В качестве примера можно привести такой аят: «Отныне и впредь тебе не дозволено [брать новых] жен». (Сура аль-Ахзаб, 33/52).

Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи уа саллям) сказал: «Запрещается пользоваться имуществом другого мусульманина без его позволения». (Ахмад ибн Ханбаль, Муснад, 5/72).

3. С использованием глагола повелительного наклонения: «И остерегайтесь прелюбодеяния, ибо оно — мерзость и мерзкий путь». (Сура аль-Исра, 17/32).

4. Используя выражения, содержащие предупреждение. Например, как в следующем аяте: «О вы, которые уверовали! Опьяняющий напиток, майсир, [жертвоприношения] на каменных жертвенниках [и гадание] по стрелам — скверные деяния, [внушаемые] шайтаном. Сторонитесь этого, быть может, вы преуспеете». (Сура аль-Маида, 5/90).

В этом аяте глагол «воздержитесь» запрещает совершение этих действий (харам).

Виды Харама

Основанием для запретности чего-либо является вред или опасность, содержащиеся в нем. Вред запрещенной вещи или запрещенного действия заключен в его сути или проявляется косвенным образом. В зависимости от того, является ли нечто харамом по своей сути или косвенно, харам делится на два вида:

1. Харам лизатихи. Это действия, которые запрещены Аллахом и Его Посланником (саллаллаху алейхи уа саллям) изначально, без условий и указания временных рамок. Например, прелюбодеяние, кража, употребление мяса павших животных, заключение брака с лицами, с которыми религия это запрещает. Вред от этих действий заключен в них самих. Эти запреты введены с целью сохранения пяти основ существования человеческого рода: жизни, имущества, разума, религии и продолжения рода.

Положение харама лизатихи. Запрещенные действия считаются незаконными по своей сути. Но совершение этих действий не влечет за собой никаких юридических последствий. Например, прелюбодеяние не может быть причиной для установления кровного родства или права наследства. Так и кража не может служить причиной получения права владения имуществом, приобретенным незаконным путем. Все вышеприведенные виды харама (если не наступит безвыходное положение) никак не могут быть дозволенными.

2. Харам лигайрихи. Это такие действия, которые в принципе дозволены, но в силу некоторых временных обстоятельств, стали запретными. Например, видеть аурат женщины является харамом, так как это может привести к прелюбодеянию. (Однако после заключения брака позволяется смотреть на любую часть тела супруги). А также запрещено мужчинам во время пятничной молитвы совершать куплю-продажу. (Сура аль-Джуму’а, 62/9).

Но этот запрет распространяется лишь на время пятничной молитвы, так как удерживает некоторых людей от посещения мечети.

Положение харама лигайрихи. Дозволено нарушение этого вида харама при возникновении острой необходимости. Например, как указывалось выше, запрещается видеть аурат чужой женщины, но если возникла острая необходимость во врачебном осмотре, и нет врача-женщины, то разрешается доктору-мужчине провести осмотр.

Синонимом слова «харам» являются слова «ма’сыят» (ослушание), «грех». Кто отрицает харам, тот считается вероотступником. (Газзали, аль-Мустасфа, Булак, 1322, 2/31; Паздави, Усуль, на полях «Кашфуль-асрар», Стабул, 1308; 1/66; Ибн Хумам, ат-Тахрир, Каир, 1316-1317; 1/329; Абу Захра, стр. 432; Закиуддин, Шабан, стр. 215).

Ж — Макрух

Действие, запретность которого установлена повелениями Аллаха и Его Посланника (саллаллаху алейхи уа саллям) не в категоричной форме или в выражениях, имеющих неоднозначный смысл. Между харам и макрух есть нечто общее. И то, и другое означает неприглядные и предосудительные действия. Однако, по Ханафи, у них есть ряд отличий.

Харам – это действия, которые запрещены в четкой и ясной форме повелениями Аллаха и мутаватир — или машхур сунной, тогда как макрух – это запрещенные действия, основанные на тех же доказательствах, но выраженные в более мягкой форме.

Макрух делится на два вида: макрух тахриман и макрух танзихан.

1. Макрух тахриман

Хотя это включает запреты на определенные действия, но эти запреты выражены не в категоричной форме. Если повеление основывается на предположительных доказательствах (слабее машхур), то это относится к макрух тахриман, то есть макрух, близкий к хараму. В качестве примера можно привести следующий хадис.

«Пусть никто, пока ему это не позволит его брат (по вере), не перебивает чужие торги и пусть никто не сватается к засватанной девушке». (Бухари, Никах, 45; Муслим, Бую, 8; Никах, 38, 49, 52, 54, 56).

В хадисе выражение: «Пусть никто не перебивает чужие торги и пусть никто не сватается к засватанной девушке» носит категоричный характер, и подобные действия строго запрещены. Исходя из формы выражения, эти запрещенные действия должны быть харамом, но так как хадис является «хабару вахид», то положение хадиса относится к группе «тахриман макрух». Кто совершит поступок из этой группы, тот заслуживает наказания, но кто не признает положений этого хадиса, не считается вероотступником.

2. Танзихан макрух

Когда запрет, поставленный повелением Аллаха и Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), носит не столь категорический характер, то действия относятся к «танзихан макрух». Например, употребление чеснока или лука перед посещением мечети. Как известно, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) приказал: «Кто поел чеснок или лук, пусть сидит дома и не идет в мечеть!». (Бухари, Азан, 160; Абу Дауд, Ат’има, 41).

Этот хадис имеет цель научить людей правилам поведения в обществе, чтобы они не доставляли неудобства другим. Сюда же можно отнести и другие запахи, которые вызывают отвращение у людей. Это может быть запах грязных носков, пота или немытого тела и т. д.

Совершение поступков, входящих в разряд танзихан макрух, не влечет за собой ни наказания, ни порицания, но противоречит общественным нормам поведения. Конечно, поведение человека, старающегося избегать совершения обоих видов макруха, похвально.

Все имамы мазхабов, кроме ханафитов, относят все действия, считаемые ханафитами тахриман макрух к разряду харам. Макрух они считают только те действия, которые по сути не содержат в себе запретное (харам).

У ханафитов тахриман макрух является синонимом ваджиба, а танзихан макрух – мандуба. (См. ибн Рушд, Бидаятуль-муждтахид, Каир, 1952, 2/167, 168; аз-Зухайли, 1/53, 2/263-264, 4/240; Абу Захра, стр. 45, 46; Закиуддин Шабан, стр. 217).

З — Муфсид

Муфсидом называют такие действия или же недостаток, которые нарушают целостность, правильность ибады или взаимоотношений. Корнем этого слова является имя собственное «фасад». Слова «сихха», «фасад» и «бутлан» связаны между собой.

При оценке какого-либо поступка человека разделение его действий на «сахих», «фасид» и «батыл» связано с нарушением или соблюдением правил шариата. Это могут быть разрешенные действия из разряда ибады или муамала. Аллах указывает на ряд условий и правил для совершения таких действий.

Будь то ибада, или муамала, действия, соответствующие правилам и выполненные согласно условиям и правилам, называются «сахих» (правильные). Термины «мутабар», «джаиз» имеют то же смысл.

При оценке ибады слова «фасид» и «батыл» используются в одинаковом смысле. Ибада, совершенная с нарушением одного из обязательных условий, становится «батылом» или «фасидом». Иногда используется выражение «гайри сахих». Например, если при совершении намаза не сделали сажда или совершили намаз без вуду (ритуальное омовение), то есть без соблюдения необходимых условий, то такой намаз считается «фасид». В этом вопросе все мазхабы единодушны.

Согласно мнению большинства ученых-правоведов, так же как во время ибадатов, при нарушении условий термины «фасид» и «батыл» используются в одинаковом значении. При этом не играет существенной роли нарушены условия или основные положения. Например, торговая сделка, заключенная умалишенным или продажа товара, при которой время расчета не определено, не имеют юридической силы. Такие соглашения можно назвать «батыл» или «фасид».

Однако ханафиты в вопросах муамала используют данные термины в разных значениях. Когда недостаток или нарушение основных условий сделки, как при «иджаб» (предложение) и «кабул» (согласие), делает соглашение «батылом», то недостаток, не имеющий отношение к положениям, но присутствующий в одном из ключевых положений, делает эту сделку «фасидом».

Так как здесь затронуты основные положения и условия, то такая сделка влечет нежелательные последствия. Например, акт продажи, который осуществлен за какой-либо эквивалент, незнакомый участникам сделки, подобен торговому соглашению с нарушением условий или заключению брака без свидетелей, то есть «фасид акыд», или юридические отношения с заведомо известными нарушениями. Но ханафиты не считают такие сделки «батыл» и обязательно оговаривают
определенные требования. Например, если при «фасид акыде» покупатель забрал товар у продавца, и при этом время продажи товара определил неточно, то, в любом случае, покупатель становится собственником товара. А пока нарушение (неопределенность времени) не будет устранено, и соглашение приобретет правильную форму, он не имеет права в полной мере пользоваться товаром.

Если при «фасида никах» (сомнительное заключение брака) лица, вступившие в брак, провели вместе брачную ночь, то женщина приобретает право на получение «махра». Но если брак был расторгнут, то для вступления в новый брак ей придется переждать «идда» (три месяца). Если она забеременела, то отцовство ребенка не подлежит сомнению. Однако пока брачный контракт не будет заключен по всем правилам, дальнейшее совместное проживание запрещается. Мужчина имеет полное право не обеспечивать ее, и не может идти речи о наследовании ими имущества друг друга. (Ас-Сарахси, Мабсут, 13/8; аль-Касани, Бадаиус-санаи, 5/169, 174, 234, 300-304; Ибн Хумам, Фатхуль-Кадир, 5/137, 186, 222; Абу Захра, 47; Закиуддин Шабан, 232).

Автор: Проф. Др. Хамди Дондурен аль-Ханафи
Из книги: «Энциклопедия норм и правил Ислама», стр. 67-79

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *