:نحمده ونصلي على رسوله الكريم أما بعد
أَعُوذُ بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ الرَّجِيمِ
بِسْمِ ٱللَّـهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
وَٱلشَّمْسِ وَضُحَىٰهَا ﴿١﴾ وَٱلْقَمَرِ إِذَا تَلَىٰهَا ﴿٢﴾ وَٱلنَّهَارِ إِذَا جَلَّىٰهَا ﴿٣﴾ وَٱلَّيْلِ إِذَا يَغْشَىٰهَا ﴿٤﴾ وَٱلسَّمَآءِ وَمَا بَنَىٰهَا ﴿٥﴾ وَٱلْأَرْضِ وَمَا طَحَىٰهَا ﴿٦﴾ وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّىٰهَا ﴿٧﴾ فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَىٰهَا ﴿٨﴾ قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ﴿٩﴾ وَقَدْ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا ﴿١٠﴾
:وقال عليه الصلاة والسلام
الطَّهُورُ شَطْرُ الْإِيمَانِ
صدق الله العظيم وصدق رسوله النبي الكريم
Уважаемые отцы и братья, матери и сестры по вере, ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!
Я сейчас прочел вам 10 аятов суры «Шамс» («Солнце») из 30-го джуза священного Корана. Перевод этих десяти аятов состоит в том, что Аллах (Свят Он и Велик) говорит:
«Клянусь солнцем и его сиянием! Клянусь луной, когда она следует за солнцем! Клянусь днем и его сиянием! Клянусь ночью, когда она покрывает! Клянусь небом и Тем, кто создал его! Клянусь землей и Тем, кто ее распростер! Клянусь душой и Тем, кто выпрямил ее, внушил ей хорошее и плохое! Кто очистил душу, тот успешен. Кто испортил ее, тот проиграл».
Таков перевод десяти аятов суры «Шамс». В этих аятах Аллах (Свят Он и Велик) клянется семью Своими творениями. Во всем священном Коране нет такого места, где бы Аллах (Свят Он и Велик) давал столь много клятв, как в суре «Шамс».
Согласно шариату, человеку не разрешается давать клятвы ничем, кроме как Именем Аллаха (Свят Он и Велик). Но здесь Аллах (Свят Он и Велик) Сам дает клятвы семью Своими творениями, чтобы подчеркнуть важность всех Его творений и донести до нас Свое послание, чтобы мы задумались, поразмыслили над всеми этими творениями Аллаха (Свят Он и Велик) и поняли Его послание.
Если не считать указанным седьмым нафса (души), Аллах (Свят Он и Велик) дает нам задуматься над шестью перечисленными творениями:
а) подумайте и поразмыслите о солнце, сколь оно совершенно;
б) подумайте и поразмыслите о луне, сколь она совершенна;
в и г) подумайте и поразмыслите о механизме дня и ночи, сколь совершенно его управление;
д) подумайте и поразмыслите о прекрасном небе;
е) и подумайте и поразмыслите о земле, сколь красиво она устроена.
Затем Аллах (Свят Он и Велик) дает клятву нафсом. Это седьмой объект, которым клянется Аллах (Свят Он и Велик). Это связано с тем, что нафс человека – центральная составляющая его жизни.
Далее Аллах (Свят Он и Велик) говорит о двух аспектах нафса: хорошем и плохом.
И, наконец, Аллах (Свят Он и Велик) говорит, что человек, очистивший свой нафс, успешен.
Если мы задумаемся над всеми теми творениями Аллаха (Свят Он и Велик), которыми Он дает клятву, мы поймем, что имеется совместимость всех указанных Его творений с повиновением Ему. Имеется подчинение, чувство повиновения Ему у всех данных творений. Если б было не так, в мире царил бы хаос.
При этом Аллах (Свят Он и Велик) говорит нам, что должна быть также совместимость нафса с повиновением Аллаху (Свят Он и Велик).
Из-за указанной совместимости все приведенные творения движутся совершенным образом. И все несовместимое в них отсутствует. Так же и в случае с нафсом: если имеется совместимость с повиновением Аллаху (Свят Он и Велик), то он совершенен. И для этого все несовместимое, все, что становится помехой между нафсом и Аллахом (Свят Он и Велик), нужно удалить. Поэтому Аллах (Свят Он и Велик) настолько выделяет нафс.
Совместимость – важное понятие. Если имеется совместимость, значит будет успех. А при ее отсутствии успеха никогда не будет. Например, если муж и жена совместимы, то и их брак будет совместимым. Несовместимость приведет к проблемам в браке. Или, например, если между двумя людьми есть совместимость, они будут друзьями. Если же ее нет, они разойдутся. Это верно и для бизнеса: если два человека совместимы, их партнерство будет успешным. Если же нет, то партнерство разрушится. И так практически во всем в этом мире: ключ успешной жизни – в совместимости.
Если в шине имеется прокол, вы не можете взять любую шину на замену. Вам нужно брать совместимую с автомобилем шину – только тогда он поедет. Так же и с двигателем: при поломке той или иной его части на замену нужно брать совместимую деталь. Во всем должна быть совместимость.
Так же и с нафсом. Для успеха требуется совместимость нафса с Аллахом (Свят Он и Велик), Его законами. Только тогда человек успешен. И об этом нам говорит Аллах (Свят Он и Велик):
قَدْ أَفْلَحَ مَن زَكَّىٰهَا
«Кто очистил душу, тот успешен».
То есть успех всего в этой жизни зависит от совместимости. Нам нужно сделать так, чтобы несовместимое содержимое было удалено из нас. А содержимое, которое совместимо между нами и Аллахом (Свят Он и Велик), нужно стараться прививать себе. Несовместимое содержимое – наши различные грехи – должно быть удалено из нас.
Например, блуд, прелюбодеяние. У человека, желающего стать ближе к Аллаху (Свят Он и Велик), с одной стороны, есть стремление к этому, но при этом, если имеется болезнь в виде внебрачных отношений, привязанности к смешанным собраниям, где мужчины и женщины собираются вперемешку, то человек говорит, что его сердце чисто, но у него, как у человека, имеется расположенность к противоположному полу, и его разум рисует образы его представителей. Он говорит, что его душа чиста, но при этом во время намаза его разум рисует образ женщины. Он переходит в земной поклон, говорит: «Субха́на раббияль-а’ля́», – но его разум лишь формирует образ женщины. Вплоть до того, что женатый человек, будучи со своей супругой, думает о другой женщине. Как же такой человек может стать ближе к Аллаху (Свят Он и Велик)? В нем есть несовместимое содержимое, его нужно удалить. И только тогда он может стать ближе к Аллаху (Свят Он и Велик).
Если человек желает стать ближе к Аллаху (Свят Он и Велик), но при этом часто врет, или если он хочет стать ближе к Аллаху (Свят Он и Велик), но слушает запретное… Все это – несовместимое содержимое, которое требуется удалить для очищения души.
И это несложно сделать. Аллах (Свят Он и Велик) ободряет нас, говорит в священном Коране:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ تُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّـهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا
«Верующие! Искренне раскаивайтесь перед Аллахом!» (Коран, 66:8)
Мы – люди. И, за исключением пророков, все совершаем грехи. У нас есть слабости и недостатки. Но Аллах ободряет нас. И Аллах создал в нас инстинкт совместимости между Аллахом (Свят Он и Велик) и человеком. Ни один человек не может сказать, что не в состоянии стать ближе к Аллаху (Свят Он и Велик). Аллах (Свят Он и Велик) создал этот инстинкт в каждом человеке. И есть надежда, есть возможность стать ближе к Нему. Для этого нужно чуть-чуть постараться.
Первое, что нужно сделать, – это раскаяться. Вы приходите к пониманию того, к чему пришли. Приходите к пониманию, что блуд, прелюбодеяние – это плохо. Приходите к пониманию, что ваши глаза смотрели на грязные вещи. Приходите к пониманию, что смешение мужчин и женщин на собраниях – нехорошее явление, плохо отражающееся на вашей вере, что вы не можете почувствовать сладости веры. Смотрите на Коран, а думаете о чем-то другом. Поминая Аллаха (Свят Он и Велик), желаете увидеть близость к Нему, но чувствуете что-то иное. В результате вы приходите к осознанию и раскаиваетесь. Поэтому благородный пророк (да благословит его Аллах и приветствует) побуждал нас:
التائب حبيب الله
«Кающийся – любимец Аллаха».
У раскаивающегося не только стираются его проступки. Аллах побуждает нас, чтобы мы стали Его любимцами. Вы становитесь любимцами Аллаха (Свят Он и Велик). В одном из хадисов сообщается, что благородный пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
التائب من الذنب كمن لا ذنب له
«Раскаявшийся в грехе подобен безгрешному».
Совершивший грех осознал, что он сделал плохо, хочет стать ближе к Аллаху (Свят Он и Велик), и в своем сердце он плачет, просит Аллаха (Свят Он и Велик) простить его, признает перед Ним свою ошибку. Многие люди говорят, что не могут этого сделать. Посмотрите на многих праведников: как они делают это? Но люди, видя это, все равно говорят, что не могут достичь этого. Никогда не следует так думать. Каждый человек может это. Аллах (Свят Он и Велик) вложил данный инстинкт и способность в каждого.
Для побуждения нас к этому приведу один пример. Абдулла ибн Масляма был учителем имама Бухари (да смилуется над ними Аллах). Но посмотрите на его прошлое: он был человеком, который был «передовиком» во всем плохом. Это человек, ставший учителем имама Бухари! Он процитирован в его сборнике! В главе о вере на седьмой, если не ошибаюсь, странице имам Бухари (да смилуется над ним Аллах) пишет о الفرار من الفتن и цитирует хадис, в котором указывает на него:
حدثنا عبد الله بن مسلمة
И, если говорить о прошлом Абдуллы ибн Маслямы, рассказывают, что он совершал грехи направо и налево. В каждом пороке он был «передовиком». И это тот, кто стал учителем имама Бухари (да смилуется над ним Аллах), лидера верующих в области хадисов! Грабежи, кражи, бесчинства – он по уши был в этом. Но он изменил свою жизнь настолько, что стал учителем лидера в области хадисов, имама Бухари (да смилуется над ним Аллах). Как же он сделал это?
В те времена жил великий хадисовед, имам Шугба (да смилуется над ним Аллах). Он приезжал в Багдад, и люди отовсюду приходили, чтобы услышать его урок. И вот в один из дней Абдулла ибн Масляма вышел из дома, чтобы встретиться с имамом Шугбой – просто чтобы перекинуться с ним парой слов. Имам Шугба, завершив урок хадисов, сел верхом на коня, когда к нему подошел Абдулла ибн Масляма. Абдулла ибн Масляма был преступником, пугавшим людей. Он схватил лошадь имама за узду и спросил его в шутку, только лишь в шутку, словно насмехаясь над ним:
– Ты рассказывал тут всем хадисы. Расскажи и мне один.
Это была явно несерьезная просьба. Но имам Шугба (да смилуется над ним Аллах) привел ему хадис:
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если в тебе нет стыда, делай, что хочешь».
Данный хадис проник в самое сердце Абдуллы ибн Маслямы, и это стало поворотным пунктом в его жизни. Он изменил свою жизнь, что привело в итоге к статусу учителя имама Бухари (да смилуется над ним Аллах).
Теперь, смотря на этот случай, кто может сказать, что мы не можем изменить себя? Кто может сказать, что не в состоянии очистить свою душу? Если Абдулла ибн Масляма очистил свою душу, то разве не можем этого сделать мы?
Итак, первое предписание для очищения нашей души, для совместимости с Аллахом (Свят Он и Велик), Его законами – это удаление из нас всего несовместимого содержимого.
Есть много разных предписаний, но вторым из них я назову следующее: старайтесь все время оставаться в состоянии тахарата, омовения. Имеется очень сильная связь между омовением и духовностью. Поэтому, когда откровение вновь посетило благородного пророка (да благословит его Аллах и приветствует) после трехлетнего перерыва, одной из первых ниспосланных сур была:
يَـٰٓأَيُّهَا ٱلْمُدَّثِّرُ ﴿١﴾ قُمْ فَأَنذِرْ ﴿٢﴾ وَرَبَّكَ فَكَبِّرْ ﴿٣﴾ وَثِيَابَكَ فَطَهِّرْ ﴿٤﴾ وَٱلرُّجْزَ فَٱهْجُرْ ﴿٥
Откровение только начинает приходить. Должно начаться все, что связано с духовным совершенствованием. Но в самом начале Аллах (Свят Он и Велик) говорит благородному пророку (да благословит его Аллах и приветствует):
«Очищай свою одежду». (Коран, 74:4)
И после этого Аллах (Свят Он и Велик) говорит:
«Сторонись зла». (Коран, 74:5)
Отсюда мы видим, что имеется сильная связь между очищением, включающим омовение, гусль и т. д., и духовным совершенствованием. Поэтому в одном из хадисов посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
أَلا أَدُلُّكُمْ عَلَى مَا يَمْحُو اللَّهُ بِهِ الْخَطَايَا وَيَرْفَعُ بِهِ الدَّرَجَاتِ
«Хотите, наставлю вас на то, посредством чего ваши грехи будут прощены, а степени возвышены?»
И среди прочего посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) назвал:
إِسْبَاغُ الْوُضُوءِ
«Полноценно совершайте свое омовение».
То есть не просто исполняйте омовение, а делайте его в совершенстве. А в конце хадиса пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:
فَذَلِكُمْ الرِّبَاطُ
«И это для вас – граница».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал три действия, среди которых – исполнение омовения в совершенстве. И они – словно охрана на границе. Когда шайтан хочет напасть на вас, то, если вы – в состоянии омовения, вы сможете отразить его атаку.
В одном из хадисов пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что, когда человек исполняет омовение, все грехи, совершенные его лицом, глазами, ртом, смываются. Когда он моет руки в омовении, его грехи, совершенные руками, смываются. Когда моет ноги, его грехи, совершенные ногами, тоже смываются.
Есть очень сильная связь между омовением и духовным совершенствованием. Поэтому старайтесь постоянно быть в состоянии омовения. Как видим, в этом есть логика.
Если человек постоянно находится в состоянии омовения, то это – состояние, о котором никто посторонний не знает. Мы не можем сказать, находится тот или иной человек в состоянии омовения или нет. Если человек сознательно находится в состоянии омовения, то, если ему, скажем, нужно пустить газы или сделать нечто иное нарушающее омовение, он сразу после этого идет исполнять омовение. Если человек столь сознателен к омовению, что, даже пустив газы, он идет совершать его, то разве он может совершать грехи? Разве он может смотреть на запретное? Если он столь сознательно относится к тому, чтобы быть в состоянии омовения, к очищению, разве он не будет заботиться о своих глазах, руках? Он не будет заниматься грязными грехами.
Поэтому одним из предписаний для избегания грехов и стремления к духовной чистоте является пребывание в состоянии омовения. Поэтому в хадисе благородный пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал о том, как нам приблизиться к духовной чистоте… Я сейчас приведу данный хадис и завершу на этом. Так вот, имам Бухари (да смилуется над ним Аллах), завершая главу об омовении в сборнике «Сахих», в самом последнем ее разделе, посвященному тем, кто проводит ночь в состоянии омовения, приводил хадис от Бары ибн Азиба (да будет доволен им Аллах). Благородный пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему, своему сподвижнику:
«Когда отходишь ко сну, соверши омовение как для намаза…»
Казалось бы, если человек отходит ко сну, какой смысл ему делать омовение? Но пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему совершить омовение перед сном. Затем следует лечь на правый бок и сказать:
اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْلَمْتُ نَفْسِي إِلَيْكَ، وَفَوَّضْتُ أَمْرِي إِلَيْكَ، وَأَلْجَأْتُ ظَهْرِي إِلَيْكَ، رهبة ورغبة إليك، آمنت بكتابك الذي أنزلت وبنبيك الذي أرسلت
Значение всей этой мольбы (дуа) – в тафвизе, вверении себя Аллаху (Свят Он и Велик), но с двумя аспектами:
رهبة ورغبة إليك
«Аллах, я надеюсь на Тебя, и я страшусь Тебя».
То есть вы полностью вверяете себя Аллаху. И непосредственно перед сном обращаетесь с этой мольбой.
Разве человек, который сознателен в исполнении омовения перед сном и произнесении этой мольбы, может иметь плохие мысли в своем уме? Если человек совершил омовение и теперь он знает, что он – в состоянии омовения, теперь он сознательно произносит указанную мольбу, разве может он думать о зле? Омовение немедленно направляет его к Аллаху. И мольба тоже направляет его. Тем самым человек способствует своему очищению. И в его сне будет баракат, благо. Он вверяет себя Аллаху (Свят Он и Велик), покоряется Ему.
Это два очень важных предписания для исправления человека. Никто не должен думать, что это сложно сделать. Все, что вам нужно для духовного совершенствования, очищения себя – наличие желания, старания, намерения. Если у вас есть намерение, что вы хотите исправиться, и вы делаете небольшое усилие в этом направлении, Аллах (Свят Он и Велик) готов взять вашу руку, чтобы повести вас к духовности.
Да дарует всем нам Аллах тауфик!
وآخر دعوانا أن الحمد لله رب العالمين
Автор: Муфтий Ибрагим Десаи аль-Ханафи
Из книги: «Маджлисы», стр. 6-14