Акыда

Матн по акыде имама аш-Шурунбулали с пояснениями

Введение

Именем Милостивого и Милосердного Аллаха! Вся хвала Аллаху, Господу всех миров! Его благословение и мир нашему наставнику Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!

Бедный раб Хасан аш-Шурунбулали, да благословит его Аллах Своей бесконечной милостью, говорит: «Это краткий учебный текст, чья цель – разъяснить убеждения Ахлюс-сунна-уаль-джамаа… И лишь Аллах, по Своей щедрости, даст успех и легкость в его завершении».

Единственность Аллаха, Его качества и откровение

Совершенный и Всевышний Аллах говорит в Своей Хранимой Книге:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

«Я создал джиннов и людей, лишь чтобы они поклонялись Мне». (51:56)

Поэтому каждому ответственному, согласно религии, человеку абсолютно необходимо знать суть веры (иман) и религиозной практики (ислам). Его знание должно быть основано на доказательствах. Ему обязательно (фарз) узнать то, что сделает его поклонение веским и действительным, и поступать согласно этому, веря в те положения веры, за которые он сделан ответственным в данной жизни, чтобы преуспеть в обоих мирах, добыв довольство своего Совершенного и Всевышнего Господа и Его награду.

Веское вероубеждение состоит в том, чтобы сердце верило во все, что известно в качестве пришедшего от Всевышнего Аллаха, а язык подтверждал это. Мы заявляем, что человек придерживается данного вероубеждения, через его собственное подтверждение, то есть его слова:

«Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха[1], и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник, направленный с истиной ко всем людям и джиннам».

Такое количество веры – вместе с его оглашением пусть даже раз в жизни – достаточно для спасения верующего от вечного наказания в огне, хотя и рекомендуется повторять его постоянно для достижения более высоких степеней в раю.

Данное утверждение веры включает веру в Аллаха, Его ангелов (а также Его книги), Его посланников, Последний день и предопределение как добра, так и зла.

Ведь мы верим сердцем и подтверждаем языком, что:

– Всевышний Аллах – один, без каких бы то ни было партнеров[2];

– ничего подобного[3] Ему нет;

– ничто не сковывает Его;

– нет божества, помимо Него.

Он предвечен без начала и вечен без конца.[4] Никогда не погибает и не перестает существовать. Ничто не происходит без Его на то воли.[5] Его не достигнуть мыслями, не охватить умом. Сотворенное не похоже на Него.[6] Он – Живой, никогда не умирает. Он – Самодостаточный[7], никогда не спит. Он – Всеслышащий и Всевидящий. Он – Говорящий с предвечной речью, которая является качеством Его сущности и превыше букв и звуков.

Физические направления не содержат Его. Он не рождает и не был рожден. Ничего равного Ему нет.

Его божественные качества предвечны. У Него прекраснейшие Имена.

Все на семи небесах и в семи землях прославляет Его:

تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَن فِيهِنَّ وَإِن مِّن شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ

«Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой». (17:44)

Мы восхваляем Его за Его постоянные блага, ведь Он творит без нужды, обеспечивает без труда, умерщвляет без страха и воскрешает без трудностей.

Он всегда был предвечен вместе со Своими качествами еще до сотворения чего бы то ни было. Он не приобрел никаких новых качеств, которых не было до сотворения. То есть Он был Господом без раба, Творцом без творения, Дающим жизнь и смерть до предоставления какой бы то ни было жизни и смерти.

Это связано с тем, что Он способен сделать все, в то время как все полностью нуждается в Нем. Все легко для Него, и Он ни в чем не нуждается. Ничто не скрыто от Него.

Он привел творение к существованию, установил продолжительность жизни и пропитание творения. Он знал все, что сделают люди и джинны, еще до сотворения вселенной. Он велел им повиноваться Ему и запретил им неповиновение Ему.

Все существующее идет своим курсом по Его божественному желанию и мощи. Он оберегает[8] и защищает, кого пожелает, по Своей божественной милости. И Он отклоняет и бросает[9], кого пожелает, по Своей божественной справедливости. Соответственно, никто не может возразить Его суждению, и никто не может пересилить Его решение.

И хорошее, и плохое предопределены для Его рабов. Их действия – это Его творение, но их собственное обретение.[10]

Аллах не дал им бремя большее, чем они способны понести. Но при этом они не могут вынести больше того, чем Он их обременил. Это, в свою очередь, является объяснением известного выражения:

«Нет силы и мощи, кроме как посредством Возвышенного и Великого Аллаха».

То есть ни у кого нет стратегий, силы и движений уйти от неповиновения Ему, кроме как через Его божественную помощь, и ни у кого нет мощи и способности придерживаться повиновения Ему и твердо оставаться на этом, кроме как посредством «обеспечения успеха» (тауфик), данного Им.

Все происходит по Его божественному знанию, воле, мощи и решению. Божественная воля поборола все воли, божественное решение одолело все стратегии. Он делает, что пожелает, но никого никак и никогда не притесняет. Он превыше всякого зла и вреда, дефекта и недостатка.

لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ

«Его не спрашивают о том, что Он делает, зато их спросят о том, что делают они». (21:23)

Он владеет всем, но ничто не сковывает Его. Ничто не может быть независимым, не нуждаясь в Нем, даже на миг. Кто же полагает себя не нуждающимся в Аллахе пусть даже на миг, совершил неверие.[11]

Способность[12], посредством которой должно появиться действие, – такая, как обеспечение успеха (тауфик), которое не может быть приписано никакому творению, – появляется вместе с данным действием. Однако способность, относящаяся к здоровью, возможности, готовности и здоровым частям тела, предшествует действию.[13]

Мы верим во все вышеизложенное. Мы также верим, что Мухаммад (мир ему и благословения Аллаха) – Его избранный раб, Его избранный пророк, Его посланник, завоевавший Его довольство. Он – печать всех пророков, лидер праведников, господин всех посланников, любимец Господа всех миров.

Любое притязание на пророческий статус после него – ересь и полное неверие.

Он был послан с истиной и руководством ко всем джиннам и всем людям. Аллах проявил ясные чудеса для подтверждения пророческого статуса его послания: раскалывание луны, хождение деревьев, приветствие камней и сообщения о незримой реальности.

Мы верим, что Коран является речью Аллаха – речью без способа[14].

Аллах ниспослал Коран Своему пророку (мир ему и благословения Аллаха) в качестве откровения. Верующие подтверждают его как истину и уверены, что он в прямом смысле является речью Аллаха, а не сотворенной речью. Никакая человеческая речь не подобна Корану. Кто приписывает человеческую характеристику Всевышнему Аллаху, тот совершил неверие.

Мы верим, что Аллах сотворил все творения и их действия. Он отмерил им их пропитание и продолжительность жизни. Каждый сполна получает выделенное ему пропитание, будь то дозволенным или запретным образом, поскольку человек не может употребить пропитание других, и другие не могут употребить его пропитание.

Аналогичным образом, каждый сполна завершает отмеренную ему продолжительность жизни. Поэтому убиваемый умирает в момент окончания продолжительности своей жизни.[15]

Смерть, могила и тот свет

По завершении продолжительности жизни раба Аллах дает веление ангелу смерти. Когда раба похоронят, Аллах возвращает ему жизнь так, что тот понимает могильный допрос и способен ответить. Далее два ангела, Мункар и Накир, приходят к нему и усаживают его. Затем они спрашивают его:

– Что ты говорил об этом человеке?

Если раб был верующим, он отвечает:

– Это раб Аллаха и Его посланник. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха.

Далее два ангела говорят:

– Мы знали, что ты так и скажешь.

Затем они расширяют для него могилу мерой в семьдесят квадратных локтей и наполняют ее светом для него. Далее ему говорят:

– Спи.

Затем раб скажет:

– Вернусь ли я к своей семье и сообщу ли им?

Два ангела ответят:

– Спи словно новобрачная, которую разбудит лишь любимейший из семьи.

Далее раб остается в таком положении, пока Аллах не воскресит его из этой его обители.

Лицемер же отвечает на допрос словами:

– Я слышал, что люди что-то говорили, и я говорил то же самое. Я не знаю.

Далее два ангела говорят:

– Мы знали, что ты так и скажешь.

Затем земле говорят:

– Сожми его.

Земля делает это, и ребра лицемера выходят со своего места. Он остается там, подвергаясь наказанию, пока Всевышний Аллах не воскресит его из этой его обители.

Допрос происходит со всеми умершими – и молодыми, и старыми. В их число входят также те, что исчезли (и не похоронены), например, съеденные львом и утонувшие в море. Пророков, согласно более веской позиции, не допрашивают.

Допрос происходит после возвращения души телу, чтобы умерший мог ответить на вопросы Мункара и Накира о своем Господе, религии и пророке (мир ему и благословения Аллаха). После ответов верующего ему говорят:

– Посмотри на свое место в огне. Аллах заменил его для тебя местом в раю.

И верующий видит оба места.

А неверующему или же лицемеру после его слов: «Я не знаю», – говорят:

– Ты не знаешь и никогда не читал (Коран в своей жизни).

Далее его бьют один раз железным молотом, от чего он издает крик, который слышат все, кроме людей и джиннов.

Могильное наказание – реальность для неверующих, а также некоторых непослушных верующих. А могильное благоденствие – реальность, для тех, кому его пожелал Всевышний Аллах.

Для умерших верующих есть польза, когда живые молят Аллаха и раздают милостыню за них.[16]

Собрание тел и их воскрешение в Судный день тоже является реальностью. Верующему его книга дается в правую руку, а неверующему – в левую. Устанавливаются Весы, посредством которых становится известным измерение хороших и плохих дел. Над огнем ставится Мост, и все творения проходят по нему. Некоторые пересекают его со скоростью света, другие – подобно ветру, третьи – словно скакуны, четвертые – шагом, пятые – словно муравьи, идущие по земле. Каждый проходит Мост в соответствии со своим уровнем (веры и поступков). Данное пересечение считается ужасом Судного дня для верующего.

Заступничество избранного пророка (мир ему и благословения Аллаха), которое является величайшим заступничеством[17] для окончательного решения в тот День, и подход к его Водоему – все это правда.

То, что части тела будут говорить в тот День, – тоже правда.[18]

Рай и ад – это реальность, они и сейчас существуют. Ни они, ни их обитатели не сгинут.

Мы подтверждаем, что Всевышний Аллах сотворил и рай, и ад до сотворения, а затем создал обитателей для каждого из них. Обитатели рая попадают в него по Его милости и щедрости.[19] Мы подтверждаем, что Он дарует им созерцание Его сущности без способа (метода осуществления этого) и вещественности (схожести между Ним и творением).[20]

Обитатели огня попадают туда по Его справедливости.[21] Некоторые верующие временно попадут в огонь за определенные грехи, после чего их выведут оттуда, поскольку ни один верующий не останется в огне навечно.

Грехи и неверие

Возможно, что тех, кто достоин наказания за свои грехи, Всевышний Аллах простит по Своей милости и через заступничество Его пророка (мир ему и благословения Аллаха) или заступничество некоторой элиты из верующих. Но это не относится к тем, кто достоин наказания за свое неверие, ведь прощение их невозможно.[22]

Мы не объявляем никого из молящихся в сторону киблы неверующим на основании совершаемого им греха, если тот не считает этот грех дозволенным.

Мы верим в возможность стирания плохих дел добрыми поступками, ведь Всевышний говорит:

إِنَّ الْحَسَنَاتِ يُذْهِبْنَ السَّيِّئَاتِ

«Добрые дела стирают плохие». (11:114)

Добрые дела не могут быть стерты злом грехов, за исключением неверия, ведь Всевышний говорит:

وَمَن يَكْفُرْ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ

«Стерты дела того, кто отрекся от веры. Он будет в числе потерпевших крах на том свете». (5:5)

Мы не считаем, что грех, совершенный верующим, не навредит ему. Мы надеемся, что рай будет дан всем верующим, совершенствующим свои поступки, но не гарантируем рай никому, кроме тех, кого Всевышний Аллах почтил попаданием туда явным указанием в Коране и хадисах.

Мы молим Аллаха о прощении верующих, совершающих грехи. Мы боимся за них, но не приводим их в отчаяние. Ведь и чувство безопасности от гнева Аллаха, и отчаяние в Его милости может вывести человека из ислама.[23] Путь истины – между двумя этими крайностями. Такова позиция людей киблы.

Раб не считается оставившим свою веру, кроме как посредством отвержения того, что его изначально ввело в нее.[24]

Завет, взятый Всевышним Аллахом с Адама (мир ему) и его потомства, – это правда.[25]

Всевышний Аллах предвечно знал общее количество обитателей рая и ада. Поэтому никого не прибавить и не отнять из этих количеств. То же самое касается действий творения. Соответственно, те поступки, для которых человек был сотворен, облегчаются ему. Ценность поступков определяется тем, как он закончит свою жизнь.

Обладателем вечного блаженства является тот, кому оно было предопределено Аллахом, а обладателем вечного краха – тот, кому он был предопределен Аллахом.

Предопределение и разновидности знания

Основа предопределения является тайной Аллаха в Его творении, к которой не были приближены ангелы, и которая не была раскрыта направленным пророкам. Углубление в данную тему – это средство оказаться брошенным и путь к тому, чтобы стать огражденным (от стойкости веры). Остерегитесь же, примите все меры предосторожности, чтобы не вдаваться в этот вопрос ни мыслями, ни размышлениями, ни дьявольскими наущениями.[26] Ведь Всевышний Аллах скрыл знание о предопределении от Своих творений и запретил им искать его, как Всевышний о том сказал:

لَا يُسْأَلُ عَمَّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ

«Его не спрашивают о том, что Он делает, зато их спросят о том, что делают они». (21:23)

Поэтому кто спросит: «Почему Он сделал то-то и то-то?» – тот отверг веление Корана и совершил неверие.

Соответственно, данная часть (веры) является тем, что нужно тому, чье сердце озарено, и кто из числа праведников Всевышнего Аллаха. Это уровень тех, кто прочно укоренен в знании. Ведь знание бывает двух видов: доступное творению и недоступное. Отрицание доступного знания – это неверие. Притязание на недоступное – тоже неверие. Вера недействительна, кроме как через признание доступного знания и оставления стремления к недоступному. И Аллах знает лучше.[27]

Мы подтверждаем существование Хранимой Скрижали, Пера и всего, что прописано в Скрижали.

Если б все творения объединились для уничтожения того, чье существование прописано в Скрижали по установлению Аллаха, им бы не удалось воспрепятствовать существованию этого. И если б они все объединились, чтобы привести к существованию то, что записано в Скрижали как несуществующее, они бы доказали свою несостоятельность. Перо высохло в отношении существования всего, что будет существовать до Дня воскрешения.

Что не постигает раба, никогда не постигло бы его. А что постигает его, никогда бы не прошло мимо него.

Раб должен знать, что знание Аллаха предшествовало существованию всего существующего в Его творении. И существующее Аллах установил Своей волей совершеннейшим и неизбежным образом. Никто не может это ни отменить, ни переправить, ни удалить, ни изменить, ни воздействовать на это каким бы то ни было образом. Всевышний говорит:

وَكَانَ أَمْرُ اللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا

«Веление Аллаха – абсолютное божественное установление». (33:38)

Горе же тому, кто станет врагом установлению Аллаха, кто явит пораженное недугом сердце, кто является преступным выдумщиком!

Трон (Арш) и Курси – это реальность, как Аллах разъяснил в Своей Книге. При этом Он не нуждается ни в Троне, ни в чем бы то ни было еще. Он охватывает все знанием и не дал Своему творению способности охватывать. Поэтому явно указанное Им в Коране находится в соответствии с тем, что Он сказал, а значение этого – в соответствии с тем, что Он хотел. Мы не углубляемся в данные вопросы: ни посредством их интерпретации на основе наших мнений, ни посредством их ложного понимания на основе наших страстей. Ведь никто не безопасен в своей религии, кроме тех, что покоряются Всевышнему Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословения Аллаха) и оставляют неясные темы тем, кто их понимает. Фундамент всей религиозной практики человека не будет твердым, пока он не будет основан на покорности и подчинении.

Восхождение на небеса (Мирадж) – это правда, как и ночное путешествие из Заповедной мечети (Мекки) в Дальнюю мечеть (Иерусалима). Пророку (мир ему и благословения Аллаха) был тем самым оказан почет наяву и физически.[28] Далее он взошел на небеса и в конечном счете на вершину, которую Аллах пожелал ему достигнуть. Аллах почтил его тем, что пожелал, и открыл ему то, что открыл.

Ранги пророков, сподвижников и праведников

Никому из приближенных к Аллаху праведников[29] мы не отдаем предпочтения перед кем бы то ни было из пророков. Наоборот, мы подтверждаем, что один пророк лучше всех праведников, приближенных к Аллаху.

Элита потомков Адама, то есть пророки, лучше всех ангелов. А обычные праведные люди лучше обычных ангелов. Однако элита[30] ангелов лучше обычных людей.[31]

Каждый верующий после своей смерти является верующим настоящим – а не только в рамках правовых суждений – так же, как во сне и неосознанном состоянии. Пророки и посланники тоже являются настоящими пророками и посланниками после своей смерти. Это связано с тем, что настоящим обладателем качеств пророчества и веры является дух, который не изменяется после смерти.

Чудеса[32] праведников – это реальность. Поэтому мы верим в то, что сообщается о них в достоверных повествованиях.

В отличие от пророка, праведник может знать, а может и не знать, что он является таковым.

Праведнику разрешается явить свое чудо тому, кто ищет руководства, чтобы воодушевить искателя или помочь ему нести бремя богослужений, но не из гордыни и не для того, чтобы впечатлить других.

Мы любим всех сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), но не чрезмерны в своей любви ни к одному из них.[33]

Мы не порываем ни с кем из них и говорим о них лишь благим образом.[34]

Кто говорит хорошо о сподвижниках посланника Аллаха (мир ему и благословения Аллаха), его женах – матерях верующих, – а также его детях, тот доказал отсутствие в себе лицемерия.

Лишь прекрасным образом упоминаются праведные теологи ранних поколений мусульман, а также те, что следуют верному пути после них, из людей превосходства и повествований, а также людей юриспруденции и эрудиции. Кто говорит о них неподобающим образом, тот сошел с прямого пути.

Мы верим, что лучшим из людей после пророков является Абу Бакр Правдивый (да будет доволен им Аллах), затем – Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах). Все сподвижники были в согласии относительно статуса халифа обоих из них, поэтому кто отрицает данный их статус, тот совершил неверие.

Далее по благости следует обладатель двух сияний[35] Усман (да будет доволен им Аллах). Затем – имам Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах): выхваченный меч Аллаха, двоюродный брат избранного пророка (мир ему и благословения Аллаха), муж Фатимы Захры, невинный. Вся община согласилась с тем, что он достоин статуса имама. Ни о ком, кроме него, не существует такого согласия.[36]

Эти четверо являются верно ведомыми халифами и праведными имамами.

Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) засвидетельствовал о десяти сподвижниках, что они войдут в рай:

а) Абу Бакр;

б) Умар;

в) Усман;

г) Али;

д) Тальха;

е) Зубейр;

ж) Саад;

з) Сагид;

и) Абдуррахман ибн Ауф;

к) доверенное лицо данной общины Абу Убайда Амир ибн Джаррах (да будет доволен всеми ими Аллах).[37]

Вопросы веры

Общинное единство мы считаем обязующим правом, основанном на подчинении главе государства и послушании ему. Раскол и противостояние ему мы полагаем ослушанием.[38]

Не разрешается устанавливать двух глав государства в одно и то же время. Мы не допускаем мятежа против наших лидеров, даже если они жестоки.

Совместную молитву за любым мусульманином – как праведным, так и порочным – мы считаем действительной. И погребальную молитву мы исполняем для каждого умершего мусульманина – как праведного, так и порочного.

Мы верим, что религия Аллаха – одна и та же и на небесах, и на земле; это исламская религия. Всевышний говорит:

إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ

«Аллах признает одну религию – ислам». (3:19)

Она не являет крайности и представляет золотую середину:

– между экстремизмом и вялостью;

– между уподоблением Аллаха Его творению и отрицанием Его божественных качеств;

– между отрицанием свободы выбора и мнением, будто раб сам создает свои действия;

– между чувством безопасности от гнева Аллаха и отчаянием в Его милости.

Действия не являются частью веры, мнение «Ахль хадис» об обратном неверно.[39]

Сама по себе вера не увеличивается и не уменьшается. Поэтому то увеличение веры, о котором говорится, означает увеличение ее плодов и озарение (верующего) ее светом.[40]

Нельзя описывать Всевышнего Аллаха в качестве имеющего способность притеснять, быть глупым или лгать, поскольку то, что по своей сути невообразимо, не подпадает под сферу божественного качества мощи.

Невозможно, чтобы Он нарушил Свое божественное обещание. В отношении же Его божественной угрозы есть разные мнения. Некоторые наши теологи[41] считают, что Он может и не привести в действие Свою божественную угрозу (наказания) по Своему божественному великодушию, поскольку это подобает Его величию. Но в отношении Его божественного обещания (награды) это невозможно, поскольку это было бы низостью, невообразимой для Его возвышенного величия.

Всевышний Аллах не обязан делать то, что хорошо или лучше для раба.[42]

Согласно нашей позиции, невозможно, чтобы Аллах нагрузил раба большим бременем, чем тот способен нести.

Вера слепого последователя действительна вследствие его убежденности, даже если он и может быть грешным за то, что не основывает веру на логических доказательствах.[43]

Если человек раскается в бесчинстве, его раскаяние действительно и приемлемо, даже если он продолжает совершать другое бесчинство. Соответственно, он не будет наказан за то бесчинство, в котором раскаялся.

Раскаяние в бесчинствах (больших грехах) не освобождает человека от необходимости раскаяния в малых грехах. Если он в них не раскается, он может быть за них наказан.[44]

Имена Аллаха

Имена Аллаха раскрываются в откровении. Поэтому нельзя приписывать Совершенному и Всевышнему Аллаху имя, если оно не пришло к нам через откровение и Божий закон (шариат).

Разрешается говорить о Совершенной Истине (Аллахе) как об «объекте»[45] и «существующем» как на арабском, так и на ином языке. Можно также говорить об Аллахе, используя слово «сам»[46]. Всевышний Аллах – «объект», но не как другие объекты.

Что касается терминов нур («свет»), ваджх («лик»), йад («рука»), айн («глаз»), джанб («бок») и т. д., их нельзя использовать для обозначения Всевышнего Аллаха на ином языке (фарисия), не давая интерпретации, поскольку, в отличие от терминов «объект» и «существующий», они являются неясными терминами (муташабих)[47].

Некоторые слова могут быть использованы для обозначения Всевышнего Аллаха лишь при их употреблении в составных конструкциях, например: «Возвышающий степени», «Удовлетворяющий нужды», «Уничтожающий легионы», «Убирающий печали», «Суровый в наказании». Это связано с тем, что в отношении Имен Всевышнего Аллаха мы не переходим границ, установленных Божьим законом, чьи тексты не используют данные имена, кроме как в составных конструкциях.

Не разрешается говорить о нем как о «сокрытом» (махджуб), но некоторые теологи допускают использование термина «Скрывающий Себя» (мухтаджиб). Это связано с тем, что первый термин, в отличие от второго, предполагает одоление кем-то иным. И Аллах знает лучше.

Некоторые слова таковы, что ни они, ни их антонимы не могут употребляться по отношению к Всевышнему Аллаху, например, «неподвижный», «бодрствующий», «смышленый», – поскольку в Божьем законе не упоминаются ни они, ни их антонимы.[48]

По отношению к Нему нельзя также использовать слова «входящий» и «отсутствующий», но можно говорить: «Он скрыт от творения».

Будущее

Слова пророка (мир ему и благословения Аллаха) о будущем – правда, в том числе о появлении Антихриста (Даджаля), Земного зверя, народах Гог и Магог, приходе Исы (мир ему), восхождении солнца с запада.

Мы не доверяем ни прорицателям, ни гадалкам, ни тем, кто заявляет о том, что противоречит Книге, Сунне и консенсусу теологов.

Заключение

Такова наша религия и вера внешне и внутренне. Перед Совершенным и Всевышним Аллахом мы не причастны ни к кому из противостоящих сказанному и разъясненному нами выше. Мы просим Всевышнего Аллаха сделать нас стойкими в вере, и чтобы мы завершили нашу жизнь не иначе как верующими. Мы просим Его защитить нас от причуд, противоречащих вышесказанному, и порочных мнений:

– антропоморфистов, уподобляющих Аллаха Его творению (мушаббиха);

– отрицателей тех или иных Его качеств (муаттиля);

– тех, кто заявляет, будто раб сам создает свои действия (кадария);

– отрицателей свободы выбора у рабов (джабрия);

– других, кто противоречит тому, на чем сошлось мусульманское общество, и придерживается заблуждений.

Мы не причастны к ним. Они, по нашему мнению, находятся в заблуждении.

Мы верим в благородных ангелов-писарей и назначенных ангелов-хранителей[49] – в отношении же их числа вверяемся Господу всех миров – так же, как мы верим в пророков и посланников. Да пребудет над ними навсегда до вечности мир и блага Аллаха – столько благ, сколько было и есть всего существующего, – в этой жизни, на том свете и в Судный день! Вся хвала Аллаху – Тому, кто наставил нас на это! Не наставь нас Аллах, мы бы не были наставленными. Мы просим у Аллаха прощения и благополучия в наших религиозных и мирских делах для себя, наших родителей, детей, учителей и братьев перед Аллахом. И Аллах знает лучше.

Пояснения

[1] Первая обязанность (фарз) для каждого дееспособного взрослого – знать, будучи твердым убежденным в сердце и подтверждая языком, что Всевышний Аллах существует предвечно и вечно, абсолютно, в отличие от зависимого существования творений. То есть творения существуют, но при этом ограничены временем, пространством, количеством и качеством, и их существование зависит от Божьей воли. Существование же Всевышнего Аллаха ничем не ограничено и не зависит от внешних факторов. Оно абсолютно и превыше времени, пространства, количества и качества. (См. Абидин. Хадия, 364; Баджури. Тухфат мурид, 107, 134)

[2] Ведь у Него, Совершенного и Всевышнего, нет партнера:

– в Его сущности, то есть Его сущность не состоит из составных частей, и никакой иной божьей сущности не существует;

– в Его качествах, то есть каждое Божье качество исключительно, и ничто иное не принимает участия ни в одном из Его качеств;

– в Его действиях, то есть ничто, кроме Него, не может быть настоящей причиной, создающей результат; все существующее создано лишь Им одним на основании Его знания, воли и мощи.

Все это является значением Его качества «единственность». (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 47–48; Баджури. Тухфат мурид, 151–152)

[3] Отрицание подобия и похожести на Аллаха основано на аяте:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

«Нет ничего подобного Ему. Он все слышит и видит» (42:11).

Данный аят однозначен и потому является основой, посредством которой понимаются все иные аяты и хадисы, говорящие о Его качествах. (Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 33)

[4] То есть Всевышний существует до сотворения времени и существует после уничтожения времени, ведь Он – Творец времени, а Творец должен существовать и до, и после существования сотворенного. Всевышнему Аллаху не может быть присуще изменение. Соответственно, предвечность и вечность по сути представляют одно и то же в отношении Него, Совершенного и Всевышнего. (Абидин. Хадия, 367)

[5] Его божественная воля является Его предвечным качеством определения, то есть все, что определено Его волей, приходит в существование, и на все существующее была воля Всевышнего. Это очевидно по известному высказыванию мусульман ранней эпохи:

«Что Аллах пожелал, то есть, а чего Он не пожелал, того нет». (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 54)

Божья воля также определяет характеристики и черты каждого существующего объекта – такие, как размер, форма, место, длительность. (Баджури. Тухфат мурид, 164)

[6] Все эти три утверждения выражают Его божественное качество «непохожесть на сотворенное», подразумевающее, что Всевышний не является ни телом, ни частицей, ни событием, ни качеством. Соответственно, Он не обладает связанными с этим качествами – такими, как размер и занимаемое пространство. (Баджури. Тухфат мурид, 145)

Его качества не сотворены, а Его действия не являются следствием причины и не добыты из внешнего источника. (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 55)

Нужно быть чрезвычайно осторожным, чтобы не позволить разуму углубляться в природу сущности Аллаха, ведь, как уже говорилось, ее невозможно ни охватить, ни постичь мыслями и концепциями. Попытки осуществить это приведут либо к ничему, вызвав полное неверие, либо к чему-то, вызвав уподобление Аллаха Его творению. Все, что приходит человеку на ум, полностью отличается от Аллаха. (Абидин. Хадия, 365) Такая неспособность постижения Божественного фактически и является нашим постижением Божественного.

[7] Всевышний Аллах – Самодостаточный, то есть:

а) Он не нуждается ни в чем: ни в месте, ни в физической структуре для существования, ни в спецификаторе (определителе) для приведения к существованию;

б) все существующее нуждается в Нем, ведь Он не только приводит Свое творение к существованию, но и постоянно поддерживает его существование вплоть до назначенного ему срока, как установлено Его божественной волей. (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 55–56)

[8] «Быть оберегаемым» в данном случае обозначает качество личности, которое побуждает ее избегать поступки ослушания, несмотря на наличие возможности сделать их. (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 62)

[9] «Бросание» означает, что Всевышний Аллах отрезает Своего раба от Своей божественной помощи. (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 62) Данный термин также определяют как создание Всевышним Аллахом греха и склонности к нему внутри раба. Это противоположно «обеспечению успеха» (тауфик), то есть созданию Всевышним Аллахом послушания и склонности к нему внутри раба. (Баджури. Тухфат мурид, 239–241)

[10] То есть не существует иного творца, кроме Всевышнего Аллаха. Он – Творец всего, в том числе действий раба, который не имеет способности творить (создавать). Однако у раба есть способность выбирать свои действия, поскольку он обладает свободой выбора. На основании этого выбора Всевышний Аллах и создает действие, если Он желает, чтобы оно произошло. Но, поскольку раб сам решил сделать это, говорится, что он приобрел это действие. Соответственно, раба судят по его «обретению», в то время как акт «сотворения» относится лишь к Аллаху. (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 122; Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 123; Баджури. Тухфат мурид, 247–251)

[11] Все творения полностью нуждаются в Аллахе, постоянно обеспечивающем их существование. Истинная независимость и отсутствие нужд – это божественное качество, свойственное лишь Аллаху. Поэтому, если раб припишет себе данное качество, он тем самым припишет себе божественное качество, а значит, совершил неверие. (Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 125)

[12] Из-за имеющихся опечаток в арабском печатном издании предложение переведено на основании «Вероучения» Тахави. (См. Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 125)

[13] Способность бывает двух видов: реальная и видимая.

а) Реальная – та, что совпадает с действием раба. Всевышний Аллах создает ее в момент действия, то есть она с действием существует одновременно.

– Если действие является актом повиновения, сопутствующую ему способность называют обеспечением успеха (тауфик).

– Если же это акт ослушания, то способность называют «бросанием».

В любом случае рабу не приписывается реальная способность, она – творение Аллаха. Поэтому в каждый момент своего существования раб полностью нуждается в Аллахе и Его воле, помощи и обеспечении успеха.

б) Под видимой способностью подразумевается собственная возможность раба действовать, то есть это «средства», которыми он наделен, включая его здоровье, благополучие, здоровые части тела. Данная способность предшествует действию. Это та способность, которую ощущает творение, и потому она является основой ответственности раба. (Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 121–122)

[14] Отрицая наличие какого бы то ни было способа божественной речи, автор хочет подтвердить ее предвечность, а также показать, что она превыше любых рамок человеческой речи, включая буквы, звуки, грамматику, синтаксис, порядок, склонения, начало, тишину и любое иное качество, ассоциируемое с конечным. Речь Аллаха – предвечное божественное качество Его сущности. Она не является сотворенной речью и никоим образом не похожа на нее.

Однако произносимые буквы и слова Корана, а также получающиеся звуки, являются сотворенными. Но при этом данные слова указывают на некоторые из значений, указываемых Его предвечным божественным качеством речи. Поскольку они указывают на значения, указанными также Его предвечным божественным качеством, нельзя считать, что «Коран сотворен». (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 67–68; Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 59–60; Баджури. Тухфат мурид, 176–179)

[15] То есть убийца нисколько не уменьшил продолжительность его жизни. Умерший полностью завершил ее. Независимо от преступления, жизнь жертвы должна была окончиться ровно в этот момент, поскольку предопределенную продолжительность жизни нельзя ни сократить, ни продлить. Однако убийца подлежит наказанию за бесчинство, которое он выбрал для совершения. (Баджури. Тухфат мурид, 383–384)

[16] Согласно Ахлюс-сунна-валь-джамаат, человек может назначить другого – живого или покойного – в качестве получателя награды за любое свое добровольное доброе дело. При этом собственная награда того, кто совершает доброе дело, нисколько не уменьшается. Это верно для всех богослужений, включая молитву, пост, хадж, милостыню, чтение Корана, поминания Аллаха и т. д. Если получателем награды назначен умерший, то награда доходит до него и дает ему некоторую пользу. В сборнике «Муджам аусат» Табарани приводит сообщение Ибн Умара (да будет доволен им Аллах) о следующих словах пророка (мир ему и благословение Аллаха):

– Если кто пожертвует добровольную милостыню, пусть назначит ее для своих родителей, чтобы они получили награду за нее, нисколько не уменьшив его награды. (Шурунбулали. Мараки фалях, Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:276–277)

В отношении обязательных богослужений см. раздел «Освобождение от обязанности молитвы и поста» на стр. 95 и подстрочные комментарии к нему.

[17] Его заступничество за тех из его общины, кто совершил бесчинства. (Абидин. Хадия, 398)

[18] Что касается перечисленных выше событий и состояний следующей жизни, мы полностью, со всей убежденностью и абсолютной уверенностью, подтверждаем их реальность, поскольку наши знания о них основаны на авторитетных и недвусмысленных текстах Корана и хадисов пророка (мир ему и благословение Аллаха). У нас нет никаких сомнений в том, что это реальность в прямом смысле. Но наш разум не способен постигнуть ни один их аспект, а потому мы не пытаемся это сделать. Углубление в их способы может привести человека к потере абсолютной уверенности в них, что будет означать неверие. (Абидин. Хадия, 400–401)

[19] То есть не на основании их добрых дел, поскольку пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил нам, что даже его собственное попадание в рай произойдет лишь благодаря божественной милости. (Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 119–120)

Тем не менее, верующий должен полностью стараться достичь данной милости, ведь чуть позже в данной книге автор говорит: «Те поступки, для которых человек был сотворен, облегчаются ему». (См. стр. 22)

[20] Поскольку ничто не похоже на Всевышнего, созерцание Его, даруемое верующим в раю, не имеет какого бы то ни было способа осуществления. Его сущность не является физическим телом, поэтому Всевышний не занимает пространства. Нет ни направления взгляда, ни расстояния между видящим и видимым. Всевышний Аллах создаст в верующих способность, позволяющую им видеть Его сущность собственными глазами таким образом, который не постичь разумом. (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 68; Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 62; Баджури. Тухфат мурид, 268–270)

[21] Это связано с тем, что Всевышний велел им верить на основании их свободы выбора и сообщил им о наказании за отрицание Его. Поэтому их наказание – по Его справедливости и божественной мудрости. (Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 120)

[22] Это основано на божественном установлении, поскольку Всевышний Аллах предвечно пожелал, чтобы те, кто выберет неверие в Него, навсегда остались в огне. Соответственно, даже несмотря на логическую возможность их прощения, это на самом деле невозможно, ведь Аллах сообщил нам в Коране об их наказании. (Баджури. Тухфат мурид, 449–450)

[23] Часть теологов полагает, что, когда в некоторых утверждениях в отношении вероубеждения говорится о неверии, как в данном случае, подразумевается не буквальный смысл, а гипербола (преувеличение) для отвращения верующих от совершения описываемого действия. Такая интерпретация поддерживается следующими словами автора данной книги: «Раб не считается оставившим свою веру, кроме как посредством отвержения того, что его изначально ввело в нее». (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 97)

[24] Имеется в виду отречение от веры в единственность Аллаха, покорности Ему и убеждений в том, что обязательно известно о религии. (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 97)

[25] Как говорится о том в Коране:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا أَن تَقُولُوا يَوْمَ الْقِيَامَةِ إِنَّا كُنَّا عَنْ هَذَا غَافِلِينَ

«Вот твой Господь вывел из детей Адама – из их чресл – их потомков и привел их к свидетельству против самих себя:

– Не Я ли ваш Господь?

– Конечно! Свидетельствуем, – сказали они.

Это чтобы вы не говорили в День воскрешения:

– Мы были беспечны к этому». (7:172)

[26] Причина в том, что эти мысли несомненно относятся к уловкам дьявола. Поэтому, когда они появляются в уме, следует попросить защиты от дьявола у Всемилостивого и вверить вопрос понимания предопределения Тому, кто его знает, веря, принимая и покоряясь божественной воле. (Майдани. Шарх «Акыда Тахавия», 87)

[27] а) Знание, доступное творению, – это то, что известно посредством ясных доказательств, например:

– знание о существовании Аллаха;

– знание о Его единственности, мощи и величии;

– знание о божественном законе в том виде, как он был ниспослан пророку (мир ему и благословение Аллаха).

Отрицание данного знания – неверие.

б) Под недоступным знанием подразумевается то, что Всевышний Аллах держит скрытым от творений, и которое лишь Он один знает. Сюда, например, входит:

– понимание божественного предопределения;

– знание о том, когда настанет День воскрешения.

Притязание на такое знание или его поиски являются неверием, поскольку это подразумевает притязание на партнерство с божественным в том, что Он предпочел оставить Себе одному. (Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 80–81)

[28] Данное утверждение служит опровержением двух менее распространенных мнений, существовавших во времена первого поколения мусульман:

а) согласно одному из них, лишь душа пророка (мир ему и благословение Аллаха) была взята в ночное путешествие и восхождение на небеса;

б) согласно другому, его тело тоже было взято, но во сне.

Верным мнением является то, что как его тело, так и душа были взяты, и что он все это время бодрствовал. Второе поколение мусульман, как и вся община верующих с того времени, достигло консенсуса в отношении данной точки зрения. (Баджури. Тухфат мурид, 332)

[29] Под приближенными к Аллаху праведниками понимаются обладатели основанного на опыте знания о Всевышнем Аллахе и Его божественных качествах касательно того, что творению возможно узнать о Нем. Такой праведник стоек в послушании и сторонится актов непокорности: не в том плане, что он совсем не совершает грехов, ведь он не защищен от них в отличие от пророков, а в том, что если совершает грех, то раскаивается затем в нем. (Баджури. Тухфат мурид, 364)

[30] В эту элиту входят четыре ангела:

а) Джибриль (Джибраил), ангел откровения;

б) Микаил, ангел ветра, дождя и произрастания;

в) Исрафил, ангел, избранный для дуновения в Рог;

г) Израил (Азраил), ангел смерти. (Абидин. Хадия, 394, с комментариями Мухаммада Сагида Бурхани; Лейн. Арабско-английский словарь, 1:2035)

[31] Матуридитская точка зрения по данному вопросу – а она является более веской – состоит в том, что порядок рангов у творений следующий:

а) наш господин Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) – лучшее из всех творений без исключения;

б) другие четыре посланника твердой решимости в следующем порядке: Ибрахим, Муса, Иса и Нух;

в) остальные посланники;

г) пророки, не являющиеся посланниками, с собственными относительными рангами среди них;

д) Джибриль, затем – Микаил, потом – другие элитные ангелы;

е) обычные праведные люди;

ж) обычные ангелы со своими относительными рангами среди них. (Баджури. Тухфат мурид, 306, 309)

[32] Чудеса приближенных к Аллаху праведников отличаются от чудес пророка тем, что пророческое чудо сопровождается вызовом в адрес отрицающих послание на воспроизведение такого чуда – а те на это не способны – в качестве подтверждения Аллахом правдивости пророка в его притязании на пророческий статус. Действие чуда в итоге таково, словно Аллах говорит: «Мой раб правдив во всем, что передает от Меня». (Баджури. Тухфат мурид, 310–311)

Чудо праведника не бросает такой вызов. Более того, поскольку каждый праведник – последователь пророка, чудо праведника не более чем чудо его пророка, ведь Аллах почтил праведника такими чудесами лишь благодаря тому, что тот следует своему пророку. Поэтому оно представляет собой еще одно доказательство правдивости того пророка. (Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 134)

[33] То есть не настолько, чтобы презирать других. (Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 127)

[34] Ни о ком из сподвижников нельзя говорить плохо. Мы храним молчание о конфликтах, возникавших среди них, поскольку такие конфликты основаны на их искренних стараниях в правовом независимом суждении (иджтихад), и, согласно нашей религии, совершающий такое суждение получает одну награду, если оно неверно, и две награды, если оно верно. Поэтому мы обязаны чтить сподвижников без исключения и быть полностью убежденными в моральной целостности всех из них. (Абидин. Хадия, 405; Баджури. Тухфат мурид, 354)

[35] Этот титул дан ему, поскольку он был благословлен огромной честью являться супругом двух дочерей пророка (мир ему и благословение Аллаха) – Рукаи, а после ее смерти – Умм Кульсум (да будет доволен ими Аллах).

[36] Данное утверждение следует понимать в контексте всего обсуждения, поскольку автор также говорил об Абу Бакре и Умаре в качестве халифов: «Все сподвижники были в согласии относительно статуса халифа обоих из них, поэтому отрицающий данный их статус совершил неверие». Поэтому утверждение автора, что Али был единственным, чей статус имама признавался безоговорочно, – это лишь констатация исторического факта. Это не означает, что статус имама таких сподвижников, как Абу Бакр и Умар, не был достоин такого всеобщего признания. И Аллах знает лучше.

[37] Порядок их ранга по благости – такой же, как указан. Далее следуют:

а) сподвижники, участвовавшие в битве при Бадре;

б) потом – сражавшиеся при Ухуде;

в) затем – присягнувшие пророку (мир ему и благословение Аллаха) при Худайбии, за что они добыли довольство Аллаха;

г) после них – остальные сподвижники. (Абидин. Хадия, 404; Баджури. Тухфат мурид, 340–350)

[38] Ведь послушание правителю – это фактически послушание Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха). Как гласит Коран:

أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

«Слушайтесь Аллаха, Его посланника и людей власти среди вас». (4:59) 

Поэтому правителя нужно слушаться, если он не отдает приказа о религиозном ослушании. Политический раскол приводит к мятежу, распространению нечестия на земле и разжиганию бед среди мусульман. Данное правило верно, даже если правитель – жестокий, как говорится о том далее в тексте. Мы не возносим мольб против наших правителей. Наш путь в том, чтобы просить Аллаха исправить их, дать им безопасности, благополучия и успеха как в религиозном, так и в мирском плане. (Газнави. Шарх «Акыда Тахавия», 108)

[39] Сущность веры – это убежденность, имеющаяся в сердце, в отношении всего того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) принес в своем послании. Она включает в себя подчинение и принятие, ведь многие неверующие знали, что послание пророка (мир ему и благословение Аллаха) истинно, однако не подчинились этому посланию и не приняли его в своем сердце, а потому не являлись верующими.

Внутренняя убежденность является состоянием действительности веры. Ее выражение языком, в частности фразой: «Нет божества, кроме Аллаха, а Мухаммад – Его посланник», – является условием того, чтобы считаться мусульманином в этой жизни вместе с сопутствующими этому правами и нормами.

Условие для совершенства веры – ее проявление частями тела посредством духовных дел. Поэтому действия не являются частью самой веры, но крайне важны для ее совершенства. (Баджури. Тухфат мурид, 111, 116–119)

[40] Такова позиция некоторых теологов, включая имама Абу Ханифу. Она основана на определении веры как наличии в сердце твердой убежденности, базирующейся на уверенности, у которой нет никаких уровней и дифференциации.

Другая точка зрения, которую считают более веской, и которой придерживается большинство теологов, состоит в том, что вера может увеличиваться и уменьшаться в зависимости от духовной работы. Один из главных доводов в пользу этого мнения заключается в очевидной разнице в вере у пророков или праведников на фоне обычных или порочных верующих. (Баджури. Тухфат мурид, 128–131)

Автор труда «Хадия» писал, что вера не увеличивается и не уменьшается в своем количестве, но зато увеличивается и уменьшается в своем качестве, и о том нет ни у кого сомнений. (Абидин. Хадия, 404)

[41] Люди Сунны и Коллектива (Ахлюс-сунна-валь-джамаат) сходятся на том, что божественная угроза против неверующих будет исполнена, и что божественное обещание награды праведным верующим не будет нарушено. В отношении же божественной угрозы в адрес порочных верующих есть разные мнения. Некоторые матуридиты полагают, что Аллах не может не исполнить Свою угрозу, в то время как ашариты и другие матуридиты считают, что Он может и не исполнить Своей угрозы, поскольку это не будет считаться ни предательством, ни обманом, а будет проявлением Его великолепной щедрости и милосердия. (Баджури. Тухфат мурид, 242–243; Кари. Минах рауд азхар, 366–367)

[42] Ничто не является обязательным для Всевышнего Аллаха, ведь Он делает со Своим творением все, что пожелает. Что касается аятов и хадисов, которые на вид указывают об обязанности Всевышнего, например:

وَمَا مِن دَابَّةٍ فِي الْأَرْضِ إِلَّا عَلَى اللَّهِ رِزْقُهَا

«Нет ни одного творения на земле, чье пропитание не было бы на Аллахе» (11:6) —

они понимаются как Его божественное обещание по Его бесконечной милости. (Баджури. Тухфат мурид, 257)

[43] У слепого последователя в вере, о котором здесь говорится, имеется убежденность, но без умозаключений и доказательств. Он просто доверяется кому-то другому, не зная доводов того человека. Его вера действительна, однако он грешен за то, что не основывает ее на некотором уровне логических доказательств, если он способен на это. Если же он на это не способен, то греха на нем нет. (Баджури. Тухфат мурид, 92–94)

[44] Но при этом, как говорится в достоверных хадисах, малые грехи могут быть стерты различными актами послушания – такими, как омовение, молитва, пятничная молитва, пост и принятый хадж, а также просто посредством избегания бесчинств. (Баджури. Тухфат мурид, 417–419)

Автор, впрочем, подчеркивает, что нельзя просто полагаться на такое стирание, а следует раскаяться и в малых грехах, поскольку и за них человек мог быть призван к ответу.

[45] Это связано с тем, что, согласно теологам, арабское слово الشيء («объект») определяется как «существующий» (Баджури. Тухфат мурид, 461), а в том, что Всевышний Аллах существует, сомнений нет.

[46] Когда по отношению к Всевышнему Аллаху говорят النفس («сам»), подразумевают Его сущность. (Баджури. Тухфат мурид, 148)

[47] Исторически среди теологов было два главных подхода по отношению к таким терминам:

а) Первые поколения в целом просто верили в них, оставляя их точное значение Аллаху и не испытывая нужды в понимании тонкостей их смысла. Они отрицали буквальный смысл данных терминов и не пытались интерпретировать их.

б) Но теологи более позднего времени столкнулись с распространением религиозных нововведений и сект, из-за чего вынуждены были дать интерпретацию этим терминам в той манере, которая подобала бы величию Аллаху. Тем самым они стремились уберечь мусульманское общество от уподобления Аллаха творениям и, следовательно, неверия. Например, они говорили, что под «Его рукой» подразумевается Его мощь, под «Его нисхождением» – нисхождение Его милости и т. д.

Второй подход дает большее понимание и полезнее для опровержения заблуждения. Поэтому в более позднее время он считается более веской позицией. Первый же подход полагают более безопасным, а значит, по мнению некоторых теологов, более идеальным для верующего. (Абидин. Хадия, 401–402; Баджури. Тухфат мурид, 215)

[48] Их антонимы – «движущийся», «спящий», «несмышленый», и Всевышний Аллах явно превыше их.

[49] В арабском печатном издании есть небольшая опечатка: стоит союз «и» между «назначенными» и «ангелами-хранителями», в то время как это одна и та же категория, что подтверждается рукописью, где данного союза нет.

Автор: Имам Абу Ихляс аш-Шурунбулали аль-Ханафи
Пояснения: Шейх Фараз Хан аль-Ханафи
Из книги: «Маракиюс-саадат фи ильмаит-таухид уаль-‘ибадат».

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *