Без рубрики История Ислама Сира Хадис

Лучший Пример: Осторожность в отношении запретного (харама) и разрешённого (халяля) в Исламе

Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) был очень внимателен и осторожен в отношении запретного и разрешенного. Как впоследствии рассказывала Айша (радиаллаху ‘анха):

«Когда перед Пророком Мухаммадом (салляллаху ‘алейхи уа саллям) возникала необходимость в выборе чего-либо, он всегда выбирал самое легкое, разумеется, если это не входило в разряд запретных вещей в Исламе. Но если вопрос стоял о выборе между харамом и халялем, он всегда избегал запретных вещей». (Бухари, Манакиб, 23).

В этом рассказе есть два интересных момента: первый – Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) из религиозных положений всегда предпочитал самое легкое, второй – он больше, чем обычные люди, избегал харама. Например, в начале всех советов Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) находилась рекомендация избегать недозволенных методов при заработке на жизнь. В хадисе Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорится:

«Три группы людей непременно будут пребывать в райских садах: справедливый правитель; личность, которая добра с окружающими и родственниками; деликатный мусульманин, имеющий огромное семейство, но, несмотря на это, избегающий недозволенных поступков и не протягивающий руку для подаяний». (Муслим, Джаннат, 63).

В этом хадисе описано две особенности третьей группы. Одна из них – это довольство своим честным заработком, а вторая – отстранение от неправедных деяний и путей, которые могут подтолкнуть человека к нечестному поступку. Ибо человек всегда обязан помнить о том, что самое главное на этом свете – это не забывать о бренности этого мира и постоянно готовится к потусторонней жизни. Посему нужно стараться честным путем добывать пропитание своей семье и подавлять в себе, если появится, склонность к нечестному заработку. Очень важно сохранять чувство собственного достоинства и, по возможности, не просить людей о помощи. Несомненно одно: если работать, не опуская рук, с верой в душе, что Всевышний Аллах никогда не оставит Своих рабов без пропитания, то Он не только даст пропитание в этом мире, но и окажет огромную милость на том Свете. Как известно, Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям), как в личном плане, так и в семейных делах неукоснительно следовал этому правилу. В то же время он сообщал своим сподвижникам о будущих временах следующее:

«Наступит такое время, при котором люди не будут обращать внимание на харам и халяль». (Бухари, Бую, 7,23).

Это порочность особенно актуальна в наши дни, когда люди перестали смотреть на то, что дозволено, а что запретно. Раз этот вопрос настолько злободневен, необходимо уделять как можно больше времени воспитанию детей, акцентируя внимание на запретных вещах. Нужно обязательно учить различать харам и халяль, ибо в одном из хадисов сказано:

«Не принуждайте детей зарабатывать на жизнь, так как если заставлять насильно работать, они могут совершить воровство. Это касается и невольниц, которые не владеют каким-либо искусством или профессией, ибо рабыни ради насущного хлеба будут вынуждены торговать своим телом. Не прельщайтесь всевозможной прибылью, тогда и Аллах сохранит вас от жизненных невзгод. Вам (верующим) нужно жить только на честно заработанные средства». (Малик, Муватта, Истизан, 42).

Нечестно приобретенные средства ставят человека в унизительное положение не только среди людей, но и вызывают Божий гнев. Аллах не принимает молитвы таких людей. Как известно, Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) в своих беседах часто заострял внимание своих слушателей на соблюдении осторожности при выборе средств пропитания, ибо от этого зависит, будет наша молитва принята, или же отвергнута Аллахом. В одном из хадисов сказано:

«Аллах чист и любит только чистых».

Аллах повелевает верующим то, что повелевает Своим Пророкам, ибо Он приказал следующее:

يَا أَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنَ الطَّيِّبَاتِ

«О Мухаммад! Питайтесь дозволенной пищей!» (Сура «Аль-Муминун», 23/51)

Такое же обращение звучит и в адрес правоверных:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ كُلُواْ مِن طَيِّبَاتِ مَا رَزَقْنَاكُمْ وَاشْكُرُواْ لِلّهِ

«О верующие, питайтесь всем прекрасным, что Мы вам даровали, и благодарите Аллаха!» (Сура «Аль-Бакара», 2/172)

Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) всегда говорил о взвешенном и обдуманном выборе средств, в связи, с чем однажды изрек:

«Бывает, что некто совершает длинные и тяжелые переходы ради Аллаха. От различных невзгод он, измучившись далеким путем, отчего у него растрепаны волосы, и одежда покрыта дорожной пылью, поднимает свои руки в небеса и проникновенно молит: «О мой Господь! О мой Господь!». Но он питался запретным, утолял жажду запретным. Может ли Господь принять молитву такого человека?» (Муслим, Закят, 65)

Критерии Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) относительно запретного выражены достаточно четко. Если человек питается запрещенным, то его молитвы отвергаются, даже если человек станет рисковать своей жизнью на пути Аллаха, даже если во время длительного похода будет покрыт дорожной пылью и от палящего солнца и воздействия ветров огрубеет его кожа, его самопожертвование не имеет никакого значения. Мусульманина от других людей отличает именно то, что он во всем следует Божественным повелениям и живет на честно приобретенные средства.

Тщательный подход Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям) к сомнительному особенно четко прослеживается в нижеследующем хадисе:

«Если кто-нибудь из вас одолжил товарищу некоторую сумму денег, и он решит преподнести вам подарок, ни в коем случае не принимайте его. Исключением является тот случай, если традиция обмена подарками между друзьями существует издавна». (Ибн Маджа, Садакат, 19)

Рассказывают, что известному правоведу Имаму Азаму (Абу Ханифе), который прославился своей твердостью по части следования учению Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), некто задолжал немного денег. Так случилось, что именно в том районе, где проживал должник, скончался ученик Имама. Учитель пришел в этот район города, чтобы проводить в последний путь своего ученика. Стояла сильная жара, но Имам, боясь, что это можно истолковать как взятку, отказался пройти под тень дерева, принадлежащего должнику, и до конца погребальной процессии стоял под палящими лучами солнца.

Рассказ Абу Рухм Гифари наглядно демонстрирует скрупулезность Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям):

«Мы пришли к пальмовым садам местечка Хайбар, которое к тому же славилось особенно жарким климатом, зачастую приводящим людей к летальному исходу. Когда подошли к этому месту, мы сильно проголодались. И вдруг заметили стадо ослов, которых иудеи не смогли забрать внутрь окруженной нами крепости. Мусульмане, быстро поймав этих ослов, зарезали их и стали жарить мясо над пламенем костров. Посланник Аллаха, увидев зажженные костры, спросил:

– Это что за огни? В честь чего вы разожгли костры?

Сподвижники ответили:

– Чтобы сварить на огне мясо.

Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) удивленно спросил:

– Какое еще мясо?

– Мясо домашних ослов.

Услышав это, Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) мгновенно приказал:

– Выкиньте это мясо и разломайте посуду, в которой оно варилось.

Один из сподвижников спросил:

– О Посланник Аллаха! А нельзя ли мясо выбросить, а посуду тщательно промыть?

Тогда Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) ответил:

– Можете сделать и так!» (Бухари, Магази, 38; Муслим, Джихад, 123)

В этой истории особое внимание привлекает тот момент, что описанный выше эпизод произошел в сложное для мусульман время. С одной стороны, война с иудеями, затаившимися в хорошо укрепленной крепости, а, с другой стороны, невыносимый голод. Однако, невзирая на эти трудности, Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не разрешил своим сподвижникам, изнемогавшим от голода, насытиться мясом ослов, употребление которых, как известно, запрещено канонами Ислама.

Подобное бескомпромиссное отношение к запрещенному Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) проявлял в течение всей своей жизни. Например, идя по дороге, он всегда смотрел прямо перед собой, чтобы избежать невольных взглядов в сторону какой-либо женщины. Он старался не смотреть не только в сторону запрещенного, но и в сторону всего, что вызывало сомнение или подозрение. Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и своим сподвижникам советовал поступать аналогичным образом. Когда однажды Джабир (радиаллаху ‘анху) спросил у него о невольном взгляде в сторону какой-либо женщины, он ответил:

«Сразу же обрати свой взор в другую сторону». (Муслим, Адаб, 45)

Интересна и следующая история, рассказанная Уммой Салама (радиаллаху ‘анха):

«Как-то Посланник Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сидел рядом со мной. Здесь же находилась Маймуне, супруга Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), и в это время зашел Уммуль Мактум, слепой на оба глаза. Этот случай произошел именно после того, как Аллах повелел женщинам накидывать на головы покрывало. Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приказал своим членам семьи укрыться за занавеской. Но они хором воскликнули:

– О Посланник Аллаха! Он же слепой, и по этой причине не сможет увидеть нас (т.е. нет никакой необходимости укрываться накидкой).

Тогда Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) сказал им:

– А что, и вы слепы? Разве вы не видите его?» (Абу Дауд, Либас, 34)

Многочисленные свидетельства сподвижников показывают нам, что Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) не только сам лично старался не преступать запретную черту, но и постоянно предупреждал своих близких о неукоснительном соблюдении Божественных заповедей.

Пророк Мухаммад (салляллаху ‘алейхи уа саллям) говорил в своих проповедях, что в будущем, возможно, некоторые верующие могут ошибиться и принимать запретное за дозволенное, а разрешенное за запретное. Ибн Аббас (радиаллаху ‘анху) в связи с этим рассказал следующую историю:

«Некий житель пустыни пришел к Пророку Мухаммаду (салляллаху ‘алейхи уа саллям) и сказал, что после употребления мясной пищи у него усиливается половое желание, и поэтому он решил избегать мясной пищи и дал обет воздерживаться от мяса. В ответ на это заявление Всевышний Аллах ниспослал следующее откровение:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تُحَرِّمُواْ طَيِّبَاتِ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكُمْ وَلاَ تَعْتَدُواْ إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ  وَكُلُواْ مِمَّا رَزَقَكُمُ اللَّهُ حَلاَلاً طَيِّباً 

وَاتَّقُواْ اللَّهَ الَّذِيَ أَنتُم بِهِ مُؤْمِنُونَ

«О верующие, не запрещайте те позволенные вещи, которые Бог разрешил вам, повинуйтесь (Его предписаниям), ибо Аллах не любит преступающих границы. Употребляйте в пищу из даров Божьих то, что дозволено. Бойтесь Бога, в которого вы веруете». (Сура «Аль-Маида», 5/87-88)

При размышлении над этой историей хорошо видно, как искреннее по своей сути, но неправильное намерение послужило причиной того, что Творец Вселенной ниспослал по этому поводу откровение Своему Пророку (салляллаху ‘алейхи уа саллям). В этом аяте явственно указано, что никто в угоду своим желаниям и в силу различного рода излишних сомнений не может запретить для себя то, что дозволено волей Аллаха.

Известный толкователь Корана Фахраддин ар-Рази вышеприведенное повеление Аллаха изложил в шести пунктах:

1. Не запрещайте себе то, что дозволено Всевышним, ибо это означает сопротивление Его воле, что само по себе означает впадение в куфр (неверие).

2. Пусть из ваших уст даже не вырываются слова об ограничении для себя дозволенных вещей.

3. Не избегайте дозволенных Аллахом вещей.

4. Вынося решение по поводу какого-либо вопроса, связанного с религиозными предписаниями, не запрещайте людям то, что разрешено законами Ислама.

5. При адаке (обете) и ямине (давая клятву) не запрещайте для себя дозволенных вещей.

6. Не смешивайте имущество, приобретенное нечестным путем с тем, которое заработано в поте лица, ибо такие проступки делают порой дозволенное запретным, так как после трудно будет разобрать, что приобретено законным путем, а что незаконным.

В аяте «ибо Аллах не любит преступающих границы» имеется в виду нарушение рабом повелений Создателя. Кроме того, одно из смысловых значений этого выражения – необходимость избегать различного рода излишеств, выражаемых в дорогих покупках или же роскошных обедах. Здесь же можно добавить и такое значение, как «Раз вам Аллах разрешил использовать «чистые вещи», то довольствуйтесь ими и не преступайте границы дозволенного».

Аят: 

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ

«О Посланник! Зачем ты, в угоду своим женам, запрещаешь себе то, что Аллах дозволил тебе?», (Сура «Ат-Тахрим», 66/1),

с которого начинается сура «Тахрим», вбирает в себя ту же цель, смысл которой раскрыт при толковании вышеприведенного аята суры «Маида».

Святые праведники, беспрекословно следующие по стопам Пророка Мухаммада (салляллаху ‘алейхи уа саллям), так же старались избегать употребления запретной пищи. Поучителен случай, произошедший с известным святым Ибрахимом Адхамом. Своим слушателям он рассказал следующее:

«Однажды я, завернувшись в циновку, спал в мечети Байтуль Макдис. В середине ночи вдруг открылась входная дверь, и внутрь мечети зашел некий старец. Он совершил два ракята намаза и сел, повернувшись при этом спиной к михрабу. Через некоторое время откуда-то пришли еще сорок человек. Один из них воскликнул:

– Здесь кто-то лежит!

Старец, который пришел первым, улыбнувшись, промолвил:

– А это Ибрахим Адхам. Уже сорок дней как он не может испытать духовного наслаждения при выполнении религиозных ритуалов.

Услышав его ответ, я не вытерпел и, подскочив к старцу, поприветствовал. Затем я спросил у него:

– Ради Аллаха, скажи мне, пожалуйста, в чем причина моего состояния? Он ответил таким образом:

– Когда-то ты, находясь в Басре, на рынке покупал хурму. Одна хурма покатилась под прилавок и ты, подумав, что эта хурма твоя, положил ее в свою корзину, хотя она не входила в число тех фруктов, за которые ты заплатил торговцу. Вот почему ты не можешь найти духовного покоя.

Получив такой ответ, я сразу бросился искать торговца фруктами и, найдя его, попросил простить меня за невольно совершенную ошибку. Мой поступок благоприятно подействовал на него, и он после этого стал раздавать милостыню так часто, что вошел в число великих праведников».

Проблема дозволенного и запретного имеет животрепещущее значение для каждого правоверного, ибо является основой для достижения вечного счастья, как на этом, так и на том свете. Неотъемлемой частью этого является соблюдение прав человека.

Авторы: Доц. Др. Омер Челик, Др. Мустафа Озтурк, Мурат Кая
Из книги: «Усуатун-хьасанах», том 1.

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *