БисмиЛляхи. Прежде чем ответить на сие вопрос, нам нужно понять что такое «Даруль-харб» в ханафитском мазхабе.
Определение Даруль-харб
Ученые расходились во мнениях в определении — что есть Даруль-хараб. Некоторые из этих мнений приводятся ниже:
- Даруль-харб – это территория, где мусульмане живут в страхе притеснений от немусульман;
- Земля находится под контролем немусульманских правителей, и где соблюдаются их законы;
- Земля находится под контролем немусульман, ни один закон шариата не может соблюдаться, и мусульмане не могут чувствовать себя в безопасности;
- Земля, где соблюдаются немусульманские законы, и эта территория граничит с другим таким же государством (Даруль-харб), и между ними двумя нет ни одной территории Даруль-Ислам (земли мусульман);
- Земля, где соблюдаются немусульманские законы, мусульмане не могут жить в безопасности, независимо от того, граничит ли это государство с другим Даруль-харб или нет.
Одной из причин многочисленных определений Даруль-Харб является разногласие между имамом Абу Ханифой и его двумя основными учениками, имамами Абу Юсуфом и Мухаммадом об условиях, которым должна соответствовать территория, чтобы называться Даруль-харб.
По мнению имама Абу Юсуфа и имама Мухаммада, с того времени, как немусульмане установят свои немусульманских законы в стране, страна будет классифицироваться как Даруль-Харб.
Имам Абу Ханифа, с другой стороны, перечислял три условия: [1]
- Законы немусульман соблюдаются открыто, и ни один из законов шариата не соблюдается;
- Эта территория граничит с другой территорией Даруль-харб;
- Ни один мусульманин не остается в безопасности, которой он пользовался до того, как немусульмане взяли власть (над данной территорией).
Кроме того, целью определения какой-то территории как Даруль-ислам или Даруль-харб является определить, могут ли мусульмане чувствовать себя в безопасности на ней или нет. Таким образом, если мусульмане пользуются равными правами с другими людьми в государстве и не боятся притеснения, то данная территория не может называться Даруль-харбом. [2]
Примечание
[1] (لا تصير دار الإسلام دار حرب إلا) بأمور ثلاثة (بإجراء أحكام أهل الشرك وباتصالها بدار الحرب وبأن لا يبقى فيها مسلم أو ذمي آمنا بالأمان الأول) على نفسه (الدر المختار، كتاب الجهاد: 4/174-175؛ سعيد) اعلم أن دار الحرب تصير دار الإسلام بشرط واحد وهو إظهار حكم الإسلام فيها قال محمد رحمه الله تعالى في الزيادات إنما تصير دار الإسلام دار الحرب عند أبي حنيفة رحمه الله تعالى بشروط ثلاثة أحدها إجراء أحكام الكفار على سبيل الاشتهار وأن لا يحكم فيها بحكم الإسلام والثاني أن تكون متصلة بدار الحرب لا يتخلل بينهما بلد من بلاد الإسلام والثالث أن لا يبقى فيها مؤمن ولا ذمي آمنا بأمانه الأول الذي كان ثابتا قبل استيلاء الكفار للمسلم بإسلامه وللذمي بعقد الذمة (الفتاوى العالمكيرية، كتاب السير، الباب السادس: 2/232؛ رشيدية) واختلفوا في دار الإسلام أنها بماذا تصير دار الكفر قال أبو حنيفة إنها لا تصير دار الكفر إلا بثلاث شرائط أحدها ظهور أحكام الكفر فيها والثاني أن تكون متاخمة لدار الكفر والثالث ألا يبقى فيها مسلم ولا ذمي آمنا بالأمان الأول وهو أمان المسلمين وقال أبو يوسف ومحمد رحمهما الله إنها تصير دار الكفر بظهور أحكام الكفر فيها (بدائع الصنائع، كتاب السير: 7/130؛ العربي)
[2] وجه قول أبي حنيفة رحمه الله أن المقصود من إضافة الدار إلى الإسلام والكفر ليس هو عين الإسلام والكفر وإنما المقصود هو الأمن والخوف ومعناه أن الأمان إن كان للمسلمين فيها على الإطلاق والخوف للكفرة على الإطلاق فهي دار الإسلام وإن كان الأمان فيها للكفرة على الإطلاق والخوف للمسلمين على الإطلاق فهي دار الكفر والأحكام مبنية على الأمان والخوف لا على الإسلام والكفر فكان اعتبار الأمان والخوف أولى (بدائع الصنائع، كتاب السير: 7/130-131؛ العربي)
На основе фетв: Муфтия Абрара Сахиба аль-Ханафи и Шейхуль хадиса муфтия Ибрагима Десаи аль-Ханафи.
Так как, в России хвала Аллаху мечети и медресе функционируют, мусульмане свободно приобретают знания и распространяют итд, то это территория не является «Даруль-харбом» с позиции ханафитского мазхаба, так как фетва даётся по мнению имама Абу Ханифы.
В Ханафитском мазхабе принято положение, при котором муфтии могут давать фетвы лишь на основе согласованного мнения упомянутых трех Имамов по сообщениям «Захиру-р-Риваййа». При наличии разного подхода Имамов к данному вопросу, фетва даётся лишь по иджтихаду Имама Абу Ханифы.
При расхождении слов Имама А’зама с согласованным мнением имамов Абу Йусуфа и Мухаммада аш-Шайбани, муфтию можно пользоваться утверждениями любой из сторон, но только в случае затруднений.
В нашем случае, ни один ханафитский муфтий не даёт такую фетву, что для России, например, или Англии итд, джум‘а не фард из-за того, что нету «Исламского правителя» (хотя это есть во всех основных матнах ханафитов), ведь фетву нужно получать на месте.
И выше мы рассматривали разногласия имама с его учениками лишь в определении понятии «Даурль харб», в вопросе же обязательности или нет иметь разрешение правителя, нет среди них разногласий, ведь в то время была необходимость в этом.
Далее, иншаАллах разберёмся в чём причина того, что ранние имамы поставили такое условие. Имам Кудури, пишет:
«Осуществлять пятничную молитву может лишь правитель, либо тот, кто назначен по велению правителя».
Имам аль-Маргинани комментируя, пишет: «Ибо она исполняется огромным количеством людей, и может возникнуть спор относительно предпочтения и выдвижения вперед (себя). Иногда спор возникает и в других вопросах, поэтому правитель непременно должен быть для довершения дела». (См.: «аль-Хидая»)
Имам Бадруддин Айни комментируя «кто назначен по велению правителя», пишет: «Наместник, судья или проповедник». (См.: «аль-Бинайа»)
Имам Маргинани объяснил причину, по которой ранние имамы поставили такое условие. Так как намаз джум‘а совершается при большом стечении народа и хатыб выступает перед ними с речью, большое значение имеет сохранение общественного порядка. Если не принимать разрешения гос-органов как необходимое требование для совершения намаза джум‘а, среди народа могут возникнуть волнения. Кроме того, руководство намазом и чтение хутбы представляет собой почетную обязанность, поэтому среди имамов может возникнуть соперничество.
Также может помешать совершению намаза личная неприязнь или корыстные интересы отдельных лиц. Желание каждой группы руководить намазом сводит к нулю всю пользу от намаза джум‘а. Если одна группа решит совершить намаз, а другая откажется, главная цель не будет достигнута. Одним словом, учитывая «психологию толпы» и другие причины, выполнение намаза джум‘а должно происходить под контролем властей. (См.: «аль-Хидая»)
Но если власти проявят равнодушие к этому, мусульмане совершают намаз под руководством одного из имамов. Имам ибн аль-Мунзир, сказал:
«Издавна было заведено, чтобы намазом джум‘а руководили главы государств или назначенные ими лица. Но если их нет, люди совершали намаз зухр». (Ахмад Наим, 3/48)
Однако позже подобная практика канула в лету и эту обязанность взяли на себя имамы и хатыбы. В своде законов фикха «аль-Фатаваи хиндия», сказано:
«Нынешнее положение дел таково, что начальник полиции, губернатор или кады (прокурор) не могут возглавлять намаз джум‘а, так как (государством) на них эта обязанность не возложена. Исключением является тот случай, если руководство намазом джум‘а вменено им в обязанность в инструкции или в приказе назначения на должность». (Аль-Фатаваи хиндия, 1/145)
По этому вопросу Имам Мухаммад аш-Шайбани приводит следующее доказательство:
«Когда Усман (радиаЛлаху ‘анху) находился в Медине под осадой, остальные сподвижники собрались и совершили намаз джум‘а под руководством Али (радиаЛлаху ‘анху)». (См.: аль-Касани, 1/261; аль-Фатаваи хиндия, 1/146; ибн Абидин, 1/540)
Также, ясно, что если главой государства является женщина, принцип руководства намазом джума может не осуществляться. В таких случаях намазом руководит лицо, назначенное главой государства. (Ибн Хумам, 1/413; ибн Абидин, 2/137)
Как видим, они не оставили джум‘а, хотя правителя не было, а совершили под руководством Али (радиаЛлаху ‘анху), так как этим мусульмане были довольны и никакой смуты не могло быть. В итоге можно сказать, что ханафиты придавали большое значение сохранению порядка в обществе, отсюда и такое условие. (См.: «Энциклопедия норм и правил Ислама», стр. 433-434)
Хвала Аллаху таких проблем у нас сейчас нет, если в России отсутствует исламский правитель, то есть судьи и муфтии, которые замещают их, следовательно, условия выполняются. Поэтому, каждый мусульманин обязан посещать джум‘а если другие условия соблюдены и нет уважительных причин.
Если же кого-то притесняют, препятствуют ему посещать итд, то это всё нужно рассматривать как уважительную причину, что у нас разбирается отдельно. В итоге, нужно посещать джум‘а, иначе ханафиты совершат грех, и нет здесь иншаАллах у ханафитов другой фетвы.
А Аллах знает лучше.
Подготовил: Хадис аль-Ханафи
