Акыда

Исламское вероучение. На основе Корана и мнений великих учёных. Часть 15

3. Другие вопросы, связанные с темой «Божественность»

а. Салах (аслах)

Слово «аслах (салах)» означает самое лучшее, самое подходящее и полезное.

По мнению ученых Ахли Сунна, Аллах обладает независимой Волей. Он вершит то, что хочет, и поэтому не обязан создавать «салах» для Своих рабов.

В противоположность этому, течение мутазилия, исходя из принципа справедливости Аллаха, сказали, что Аллах обязан создавать это для своих рабов. По их мнению, утверждение противоположного невозможно, т.к. по Своей Мудрости Он желает Своим рабам хорошего. Мутазилиты единогласно пришли к выводу, что создание «салах» является для Аллаха обязанностью (ваджибом). Однако их мнения разошлись относительно того, является ли это  ваджибом для Аллаха только в этом мире, или в этом мире и в Судный день, или только в Судный день.

Ученые Ахли Сунна (матуридиты-ашариты) критиковали эту точку зрения, т.к. она ограничивает Волю Аллаха и приписывает Ему обязанность. В доказательство они приводили множество доводов. Вот некоторые из них:

  1. Если Аллах был бы обязан создавать «салах», то Он бы не создал бедного неверующего, который страдает в этом мире и будет мучаться в Судный день в Аду.
  2. Если бы Аллах был бы обязан создавать «салах», то Он не мог бы распоряжаться Своими возможностями и Его милость к Своим рабам была бы вынужденной. В таком случае от рабов не требовалась бы благодарность, потому что, одаривая Своих рабов милостями, Он выполнял бы Свою обязанность.
  3. Если Аллах был бы обязан создавать «салах», то Он не одарил бы Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи ва саллям) великими дарами, милостями и возможностями бóльшими, чем у Абу Джахиля. В таком случае Аллах сделал для обоих все лучшее, что только смог, а это не так. Потому что в Священном Коране Всевышний Аллах сказал:

وَكَانَ فَضْلُ اللَّهِ عَلَيْكَ عَظِيماً

 «Щедрость и милость Аллаха к тебе (о, Мухаммад!) велика». (Сура «Ан-Ниса» 4/113).

  1. Исходя из этого принципа, было бы абсурдом просить у Аллаха, чтобы Он защитил нас от греховных действий, чтобы Он дал нам успех и счастье, и отвратил от нас беды и вред. Потому что Аллах и так создал для всех Своих рабов все самое лучшее.
  2. В соответствии с этим принципом Аллах не может прекратить создавать «салах», а это означает слабость и вынужденность в Его Действиях. Если бы Он оставил свои обязанности, то это означало бы, что Он не делает того, что Он должен делать. Аллах превыше всего этого. Поэтому ученые Ахли Сунна сказали, что для Аллаха создание «салах» – это возможное (джаиз). (Сабуни, «Аль-Кифайя», стр. 155-156; Тафтазани, «Шархуль-Акаид», стр. 243-247)

б. Хикмат-Иллят (мудрость и причина)

Эта тема тесно связана с «салах». Все исламские ученые принимают, что Аллах Хáким (Мудрый), но каждое течение понимает этот Атрибут Аллаха по-своему.

По мнению мутазилитов и школы матуридия во всех Действиях Всевышнего Аллаха есть мудрость, причина и польза. И их можно постичь человеческим разумом. Однако мутазилиты утверждают, что Аллах обязан в Своих созданиях соблюдать мудрость, причину и пользу для Своих рабов. А школа матуридия утверждает, что мудрость, причина и польза в Его Действиях является не обязанностью, а милостью Аллаха для своих рабов.

Течение джабрия и школа аш’ария отрицают мудрость и причину в Деяниях Всевышнего, говоря, что связь Действия Аллаха с какими-либо причинами не достойна Его Величия. Это означает ограничение Воли Аллаха.

По мнению школы матуридия во Вселенной нет ничего, что было бы создано без мудрости и причины. Но не всегда человеческий разум может постичь это. Участие мудрости и причины в Деяниях Аллаха не является недостатком, а наоборот является совершенством. Потому что Аллах превыше того, чтобы создать что-либо попусту или как попало.

в. Хусн-Кубх

Слово «хусн» означает прекрасное, красивое, хорошее. Слово «кубх» имеет противоположное значение, т.е. скверное, плохое.

Существует 5 известных смыслов «хусн-кубх»:

  1. Все, соответствующее своей цели, – хорошо, а то, что не соответствует, – плохо. Например, справедливость – это хорошо, а угнетение – это плохо.
  2. То, что соответствует природе человека, – хорошо, а то, что не соответствует, – плохо. Например, сладость – хорошо, горечь – плохо.
  3. Качество-достоинство – прекрасно, а качество-недостаток – скверно. Например, знание – прекрасно, а невежество – скверно.
  4. Действие, вызывающее одобрение людей, – это прекрасно, а то, что вызывает порицание, – скверно. Например, щедрость – это прекрасно, а скупость – это скверно.

Все эти четыре смысла можно свести к первому обобщающему.

  1. Действие, вызывающее довольство и вознаграждение Аллаха – это прекрасно, а действие, вызывающее недовольство и наказание Аллаха – это скверно. Например, вера в Аллаха, поклонение Ему, справедливость – это прекрасно, а противоположное этому – скверно.

Если относительно первых четырех смыслов особых разногласий нет, то  пятый смысл вызвал расхождение во мнениях: есть ли  в самом действии человека понятие «прекрасное-скверное»? Может ли человеческий разум самостоятельно определить «прекрасное-скверное» без ниспосланного Шариата?

В понятиях «хусн-кубх», занимающих особое место в трудах ученых «каляма», «ахляка», «усуль аль-Фикха», есть три спорных аспекта:

  1. Есть ли в действиях, которые совершаются свободной волей понятие «прекрасное-скверное»? То есть «прекрасное-скверное» определяется разумом или Шариатом?
  2. Если принять, что «прекрасное-скверное» определяется логикой, возникает следующий вопрос: «До ниспослания Шариата люди были мукалляфами?»
  3. Дает ли понятие «прекрасное-скверное» возможность вознаградить или наказать подчинявшихся или не подчинявшихся, или дает ли возможность приписать человеку те действия, которые он не в состоянии совершить. Этот третий аспект мы рассмотрим в следующей части «Таклифу ма ля ютак».

Школа аш’ария и течение мутазилия в этих вопросах прямо противоположны друг другу. Школа матуридия в первом и в третьих вопросах единогласны с течением мутазилия, а во втором вопросе частично с аш’аритами. Течение джабрия во всех трех вопросах единогласно с аш’аритами.

Ученые Ислама так отвечают на эти вопросы:

1) Понятие «прекрасное-скверное» определяется логикой или Шариатом?

а) Согласно мнению аш’аритов и течения джабрия, действиям в их основе не присуще понятие «прекрасное-скверное». Только через ниспослание Шариата действия приобретают эти качества. Действия не приказаны из-за того, что они «прекрасные». Напротив, они приобрели «прекрасные» качества только из-за того, что они были приказаны. Или действия были запрещены не из-за того, что они «скверные», а стали скверными из-за того, что были запрещены. В доказательство своего мнения аш’ариты и джабриты приводят следующие доводы:

  1. Качества «прекрасное-скверное» изначально не присущи действиям, поэтому нельзя сказать, что действие обладает одним и тем же качеством независимо и постоянно. Например, какое-то действие один народ называет прекрасным, а другой – скверным, что делает оценку этого действия относительным.

Однако школа матуридия, возражая этому мнению, утверждает, что понимание «прекрасное-скверное», может отличаться, если учитывать мнение жителей одной страны. Но мы должны учитывать мнение всего человечества.

В различные времена сотни народов и сообществ, обладающих своеобразными культурами, приписывали одному и тому же действию или вещи разные качества. Все Шариаты были  ниспосланы с единственной целью, чтобы человечество достигло этого высшего идеала – общечеловеческих ценностей, ниспосланных Всевышним. По этой причине высокая нравственность, существование Аллаха и знания связанные с Ним никогда и нигде не отрицались разумными людьми.

  1. Если понятие «прекрасное-скверное» было бы в основе сущности действий, то оно в них было бы неизменным. Например: ложь считается в религии плохим действием, но когда речь идет о лжи во спасение невинного человека, то она считается хорошим поступком, и человек обязан солгать. Поэтому можно сказать, что в основе сущности «лжи» не заложено качество «прекрасное-скверное».

Школа матуридия отвечает на это следующим образом: плохое  не перестало быть присущим лжи, наоборот, пришлось выбрать из двух скверных действий наименее вредное. Если сказать правду, то будет убит невинный человек, и будет совершен большой грех. Если же сказать ложь, то большой грех можно предотвратить меньшим скверным действием, т.к.  по сравнению с убийством невинного человека ложь является очень маленьким грехом. В этом случае Ислам обязывает человека солгать. Поэтому нельзя сказать, что ложь перестала быть плохой.

  1. По мнению аш’аритов человек совершает действия согласно созданной ему Аллахом воле. Поэтому совершение действия лишь внешне подобно тому, что человек совершает его по своей воле, а на самом деле он совершает его вынуждено. А искать прекрасное или скверное в вынужденных действиях бессмысленно.

На это школа матуридия отвечает следующим образом: являющаяся частью Общей воли (возможность свободного выбора), созданной Аллахом, Частная воля человека – это направление им своей воли на что-то определенное. Частная воля не является объектом, поэтому ее нельзя описать критериями созданных. Она используется человеком как постоянно присущее ему свойство. Поэтому во время использования такой воли человек абсолютно свободен и действия приписываются ему. Внешние и внутренние обстоятельства не в состоянии уничтожить эту волю. Так как действия, совершенные человеком, приписываются ему, они приобретают качества «прекрасное-скверное».

б) По мнению матуридитов и мутазилитов понятие «прекрасное-скверное» заложено в самой основе действия. Человеческий разум в состоянии понять большинство действий и определить, что является прекрасным, а что скверным без ниспослания Шариата. Но после того как религией установлены понятия «прекрасное-скверное», касающиеся действий, логика человека перестает быть критерием этого. Однако действия все равно не приобрели «прекрасное» или «скверное» качество через ниспосланный Шариат, потому что Всевышний Аллах приказал совершать эти действия из-за того, что они в своей сущности «прекрасны», а запретил те, которые по своей сущности «скверны».

Школа матуридия делит действия человека на три группы:

  • В первую группу входят следующие действия: знать о существовании Создателя и верить в Него можно без логических размышлений. Знать справедливость, спасение жизни, без ниспосланного Шариата, – разум сразу в состоянии понять, что это «прекрасно».
  • Во вторую группу входят действия, о которых можно сказать, являются ли они «прекрасными» или «скверными», только путем логических рассуждений. Например, спасти невинного человека от рук убийцы, сказав ложь, это «хорошо».
  • В третью группу входят действия, которые человеческий разум самостоятельно не может постичь. Их качества «прекрасное-скверное» определяются только через Шариат. Например, ритуалы богослужения, их формы и порядок совершения.

Можно привести следующие доказательства матуридитов и мутазилитов:

  1. Если бы понятие «прекрасное-скверное» не было бы в основе сущности действий, то можно было бы сказать, что до ниспослания Шариата ложь и истина были равнозначны друг другу. Отдать предпочтение в Шариате одному из них было бы абсурдом. А о Мудром Аллахе невозможно думать, что Он совершает абсурд.
  2. Если бы понятие «прекрасное-скверное» не было бы в основе сущности действий, то обязать человека выполнять что-то, а что-то не выполнять, и за это вознаградить или наказать его, не было бы логичным. Это не так. Предписания религии основаны на Мудрости Всевышнего Аллаха, и понятие «прекрасное-скверное» является одной из важных частей этой основы.
  3. Если понятия «прекрасное-скверное» были бы определены через Шариат, то было бы невозможно, чтобы все человечество относилось к определенным действиям, как к «прекрасным», а к некоторым – как к «скверным».

2) Обязывает ли понятие «прекрасное-скверное» отвечать человека за свои действия перед Аллахом без ниспослания Шариата (является ли человек в этом случае мукалляфом)?

  1. Поскольку аш’ариты не принимают, что разум в состоянии определить понятие «прекрасное-скверное», следовательно, по их мнению, без ниспослания Шариата обладающий разумом человек не несет ответственности за совершенные им действия. Быть мукалляфом возможно только после ниспослания Шариата, потому что Всевышний Аллах сказал в Священном Коране:

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولاً

 «Мы не наказываем до тех пор, пока не ниспосылаем Посланника». (Сура «Аль-Исра», 17/15).

  1. Мутазилиты принимающие, что понятие «прекрасное-скверное» определяется разумом, говорят, что за понятия, доступные человеческому разуму, человек несет ответственность. Поэтому люди не получившие Шариат, где бы они ни жили, будут отвечать за доступные для понимания действия и будут вознаграждены или наказаны за это.
  2. Школа матуридия в этом вопросе разделилась на две группы:
  •  Первая группа согласна с мнением аш’аритов.
  •  Вторая группа, в которую входит и имам Матуриди, говорит: «Человек несет ответственность без ниспослания Шариата, и он должен обнаружить при помощи своего разума истину существования Аллаха и уверовать в Него, а за остальные религиозные предписания, которые он не в состоянии понять в достаточной мере, он не несет ответственности».

В Священном Коране сказано:

 أَفِي اللَّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — творце небес и земли?!» (Сура «Ибрахим» 14/10).

Мнение имама Абу Ханифы также относится к этой группе.

г. Таклифу ма ля ютак

«Таклифу ма ля ютак» означает «обязать человека тем, что сверх его сил». Эта тема является продолжением темы «Хусн-Кубх».

Прежде ответим на следующий вопрос: может ли Аллах наказать человека, не совершившего никаких скверных деяний и всю свою жизнь проводившего в поклонении Ему?

По мнению аш’аритов это логически возможно. Потому что Аллах является Создателем и Хозяином всего сущего и Он может распоряжаться в Своих Владениях так как пожелает, но исходя из религии Аллах не накажет такого раба .

По мнению школы матуридия, с точек зрения как логики, так и религии, Аллах не накажет Своего покорного раба, потому что:

لاَ يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْساً إِلاَّ وُسْعَهَا

«Аллах не обязывает никого действиями сверх его сил…» (Сура «Аль-Бакара» 2/286).

По мнению матуридитов и мутазилитов «обязать человека тем, что сверх его сил» невозможно, потому что это противоречит Атрибутам Аллаха  Знание, Мудрость и Справедливость.

Действия, которые невозможно совершить и которые не по силам человеку, делятся на три части:

1. Действия, которые логически возможны, но по Знанию Аллаха, они не произойдут. Например: неверующий мукалляф обязан уверовать. Это логически возможно, но Аллах знает, что он не уверует. Вера этого человека невозможна по его собственному выбору. В этом случае есть единогласное мнение, что «обязать человека тем, что сверх его сил» возможно.

2. Действия, которые логически невозможны. Например, объединение двух противоположностей в одно целое в одном месте (мрак и свет). Есть единогласие, что  «обязать человека тем, что сверх его сил» в этом случае невозможно.

3. Действия, которые логически возможны, но противоречат законам Аллаха, и которые не по силам человеку. Например, летать без крыльев, без самолета.

Разногласия возникают именно в этом. Аш’ариты и течение джабрия, которые утверждают, что понятие «прекрасное-скверное» определяется не логикой, а Шариатом, говорят, что Аллах может «обязать человека тем, что сверх его сил». А мутазилиты и матуридиты не принимают этого. (Сабуни, «Аль-Кифайя», стр. 145-147; Тафтазани, «Шархуль-Акаид», стр. 216-221)

Автор: Шейх Ахмед Саим аль-Ханафи
Из книги: «Исламское Вероучение», стр. 104-111

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *