Акыда

Исламское вероучение. На основе Корана и мнений великих учёных. Часть 14

г. Упование на Аллаха (ат-Таваккуль)

Лексическое значение слова «Ат-Таваккуль»: доверие, опора, перепоручение дела кому-то. Терминологическое значение: после тщательного выполнения всего необходимого для достижения конечной цели, будь то материальные или духовные причины, полное упование на Всевышнего Аллаха, доверие к Нему, препоручение всего Всевышнему Аллаху. К примеру, фермер вначале вспахивает поле, подготавливая почву для посевов, затем сеет семена, очищает посевы от вредных сорняков, опрыскивает посевы химикатами, если понадобится, вносит удобрения, а потом, в ожидании хорошего урожая, уповая на Аллаха и доверяясь Ему, начинает ждать результата. Если же предварительно не выполнив ничего из вышеуказанных операций, сидеть в ожидании положительного результата, то это есть не что иное, как леность. А такая позиция не совместима с понятием  упования на Аллаха.

Упование на Аллаха – есть результат веры в Судьбу у правоверных мусульман. Человек, покорившийся Аллаху, уповающий  на Него – это человек, который безоговорочно покорился Ему, веря в свою Судьбу и в свое предназначение. Однако это отнюдь не означает отсталость, лень и бездействие. Каждый правоверный мусульманин обязан осознавать причинно-следственную связь происходящих природных явлений в рамках Божественных законов и порядка. Невозможно собрать урожай, не посеяв вначале семени. Нельзя исцелиться от болезни, не употребив лекарства. Нельзя получить довольства Аллаха, не соблюдая заповедей религии. Таков Божественный порядок и таково Предопределение, установленное Всевышним Аллахом для Своих созданий. А раз так, то упование на Аллаха означает стараться, работать, не забывая при этом, что «Аллах с нами», и ждать  результатов наших трудов от Него. Один аят гласит следующее:

فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُتَوَكِّلِينَ

«Когда ты решился на что-либо (т.е. сделал все от тебя зависящее), то уповай на Аллаха. Воистину, Аллах любит уповающих на Него». (Сура «Али Имран» 3/159)

Так же Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) бедуину, не привязавшего своего верблюда и сказавшему, что он уповает на Аллаха, сказал:

«Вначале привяжи верблюда, а затем уповай на Аллаха». (Тирмизи «Кыйямат», 60)

д. Сила (аль-Иститаа)

Это слово означает силу (мощь, энергию), обеспечивающую возникновение поступков и действий человека.

Согласно точке зрения течения джабрия человек подобно неодушевленным созданиям лишь присутствует на сцене создаваемых Аллахом действий. Поэтому невозможно вести даже речь о силе, присутствующей в человеке до или во время совершения им действия.

Согласно мутазилитам в человеке всегда присутствует сила. Ответственный (согласно религии) за свои деяния раб, выбрав для совершения действие, должен обладать необходимой силой до начала его совершения, с помощью, которой он сам создаст свое действие, без участия Аллаха в его возникновении.

Согласно точке зрения богословов-суннитов (школа матуридия), речь может идти о двух типах силы. Первый тип – это потенциальная сила (возможность), которая присутствуют в человеке до возникновения любого действия, и означает достаточность средств, здоровье и невредимость органов и приспособлений («Саляматуль-асбаб ва’ль-алят). Для отправления религиозных обязанностей этот вид силы составляет основу. Именно о таком виде силы, означающей наличие здоровья, достаточного имущества и др., позволяющих совершать религиозные обязанности, и идет речь в Суре «Али Имран» 3/97 Священного Корана:

وَلِلّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلاً

«Тому, кто обладает силой, чтобы найти путь туда (к Каабе), следует совершить хадж к Каабе во имя Аллаха».

Второй вид – это реальная сила, необходимая человеку для совершения добровольного действия. Согласно точке зрения суннитов, эта сила отсутствует в человеке за ненадобностью до момента совершения действия. Но когда раб Божий, приняв решение совершить действие, направляет свою волю на совершение этого действия, Всевышний Аллах, создав нужную силу, дает ее рабу. Ибо сила, о которой мы говорим, присутствует у человека не постоянно, а временно, она то появляется, то пропадает.

е. Добро (аль-Хъайр) и зло (аш-Шарр)

Касательно этой темы в исламской религиозной мысли существуют разные мнения. Все религиозные течения, принимающие то, что Аллах создал добро по Своей Воле и Могуществу, считающие, что добро происходит от Аллаха, разошлись во мнениях по поводу того, было ли зло создано Аллахом согласно Его Воле, можно ли считать уместным проводить связь между происхождением зла и Всевышним Аллахом.

Согласно точке зрения суннитов, Всевышний Аллах, являющийся Создателем Миров, создает и добро, и зло, согласно Своей Воле. Ибо, все во Вселенной подчинено Его Воле, Могуществу и Предопределению. Нет во Вселенной никого, обладающего правом владения ею, кроме Него, Великого Властелина. Нет другого Обладателя Могущества, кроме Всевышнего. Однако Господь, создавая зло, не одобряет его.

Течение мутазилия происхождение зла не связывает с Аллахом, поскольку, Волю Аллаха оно воспринимает, как предписание, одобрение. Согласно точке зрения мутазилитов, Аллах желает и создает добро, а зло Он не желает и не создает. Ибо, по их мнению, так же, как скверно создавать зло, также скверно и хотеть создания зла, и это является недостатком. А Всевышний  Аллах свободен от недостатков.

Согласно точке зрения суннитов, совершать зло и обладать злостными качествами – это скверно. Однако создавать зло не является таковым. Например, талантливый художник, следуя всем тонкостям и канонам своего искусства, рисует на холсте образ безобразного, уродливого человека. Чтобы выразить свое восхищение его мастерством, а также выразить одобрение художнику, говорим: «Какой прекрасный рисунок!» В этой ситуации то, что объект рисунка является уродливым, не является причиной того, чтобы считать, что и сам рисунок безобразен.

Наряду с этим Господь Бог – Абсолютный Властитель. Существует множество сокровенных смыслов и тайн в создании Им зла. Независимо от нашей неспособности постичь суть сокровенных тайн и смыслов, в любом создании Всевышнего Аллаха, содержится много пользы, как для одного человека, так и для человечества в целом.

Мы же сами, собственной волей, порой выбираем зло, а Всевышний Аллах, согласно нашему выбору, создает его. Однако Аллах одобряет лишь добро, но не зло. Выбравшие добро будут вознаграждены, а выбравшие зло понесут наказание. То, что зло происходит по Воле Аллаха и создано Им, отнюдь не означает, что зло есть истина, справедливость и правота.

Всевышний Аллах создал вещи и их противоположности таким образом, чтобы люди могли легко распознать одушевленное и неодушевленное, хорошее и плохое, добро и зло, удовольствие и огорчение. Кроме того, Аллах указал нам множество путей, помогающих нам уберечься от зла, а также дал нам силу противостоять ему. Не будь в мире зла, мы не могли бы понять и оценить смысл добра. Тогда не реализовался бы сокровенный смысл мира, заключающийся в том, что этот бренный мир – есть мир испытания человека.

От рождения человек имеет склонность к совершению добра, а склонность к злу он приобретает позже. Огромную роль в этом играют способ и стиль воспитания и обучения, окружение человека, а также обычаи и традиции общества. Всевышний Аллах в 286-м аяте Суры «Аль-Бакара» использовал слово «кясб» применительно к приобретению добра и слово «иктисаб» применительно к обретению зла. Слово «кясб» означает «приобретать», а слово «иктисаб» — приобретать с трудностями.

Следовательно, человек приобретает добро естественным образом, не принуждая себя. Зло же человек приобретает не присущим его природе путем, находясь под чьим-то влиянием, воздействием, а также вследствие своего испорченного характера. (Для более полной информации по теме добра и зла см. Измирли, то же произведение, II,стр. 210-225).

ж. Истинный путь (аль-Хидайя) – заблуждение (ад-Даляля), счастье (ас-Саадат) – несчастие (аш-Шакяват)

Как следует из раздела об Атрибутах Божественных Деяний, Всевышний  Аллах может вывести на истинный путь того, кого пожелает, а также ввести в заблуждение всякого, кого пожелает. Нет никого, кроме Всевышнего Аллаха, кто бы даровал людям путь истины или мог бы ввергнуть их в заблуждение. Оба этих действия – есть Действия Аллаха. Связывание с кем-либо из созданных этих Действий (выведение человека на истинный путь или введение его на путь заблуждения), не что иное как, иносказательные выражения (Суры «Аш-Шура» 42/52; «Аль-Исра» 17/9; «Ибрахим» 14/36).

Согласно мнению суннитских ученых-богословов, аят из Суры «Фатыр» 35/8, в котором говорится:

فَإِنَّ اللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ

«Воистину, Аллах ведет  путем заблуждений, кого хочет, а кого хочет, ведет путем истины», следует понимать так: «Аллах создает тому, кто пожелает — путь истины, и создает тому, кто пожелает — путь заблуждения».

То, что Всевышний Аллах создает заблуждения у Своего раба, означает то, что этот раб Божий использует свою волю на совершение зла. Ибо если человек не предпочтет ошибочный путь, Божественная Воля и Могущество насильно не направит его на путь заблуждений. В Суре  «Ан-Ниса» 4/79 Священного Корана, так и говорится:

مَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ

«Приходящее к тебе зло, исходит от тебя самого».

Согласно мнению течения мутазилия, Аллах считает раба заблудшим и выносит о нём подобное суждение после того, как сам раб создает в самом себе это заблуждение. Если бы эта точка зрения мутазилитов была верна, то тогда в Суре «Аль-Касас» 28/56, обращаясь к нашему Пророку (саллаллаху алейхи уа саллям), Всевышний Аллах не сказал бы следующие слова:

إِنَّكَ لاَ تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ

«Тебе не удастся каждого любимого тобой человека направить на путь истинной веры».

Ибо наш Благословенный Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) каждому, и любимому, и не любимому им человеку, указывал на путь истины, пытаясь помочь им обрести истинную веру. Но даже Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) не мог даровать никому истинный путь, ибо это подвластно лишь Всевышнему Аллаху.

Последователи школы матуридия считают, что «быть счастливым» (тем, кто попадет в Рай)  или «несчастным» (тем, кто попадет в Ад) – это свойство человека. Нет сомнений в том, что свойства человека подвержены изменениям. Они говорят, что тот, кто был записан в Книге Судеб (Аль-Лявхиль-Махфуз), как счастливый (саид) может стать несчастным (шаки), а несчастный (шаки) может стать счастливым (саид). Иначе не было бы нужды ни в Писаниях, ни в Пророках. Исходя из этого, они утверждают, что счастливый человек может из-за своих действий стать несчастным, а несчастный, наоборот, счастливым.  Ибо Аллах властен менять то, что записано Им в Книге Судеб.

Сура «Ар-Рад» 13/39 гласит следующее:

يَمْحُو اللَّهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ

«Аллах может стереть (вычеркнуть) то, что пожелает Он, а может и оставить все как есть. Книга Судеб находится при Нем».

Однако Всевышнему Аллаху известно то, что будет подвержено изменению, благодаря Его извечному Знанию.

Аш‘ариты же толкуют понятия «быть счастливым» и «быть несчастным», как извечное Знание Аллаха и Его Слово о том, будет ли человек счастливым (попадет человек в Рай) или нет. Согласно их точке зрения, тот, кто записан по извечному Знанию Аллаха как счастливый, не может стать несчастным, и наоборот, ибо в Знании Аллаха не может быть и речи об изменениях.

Как видно, причина разногласия кроется в том, что школы по-разному трактуют понятие «обладать (не обладать) счастьем». Ибо, в конечном счете, обе школы приходят к одному и тому же результату. (См.: Измирли, то же произведение, II, стр. 195-197; Сабуни, то же произведение стр. 163-164; Тафтазани, то же произведение стр. 227, 242-243).

Автор: Шейх Ахмед Саим аль-Ханафи
Из книги: «Исламское Вероучение (акыда)», стр. 98-104

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *