Книги, по которым не дозволено выносить фетву
Я говорю [культу]: коль скоро ты узнал об обязательности следования сильному мнению [раджих] из [имеющихся] мнений, и о положении того, кто определяет сильнейшее мнение [мураджжих], — то знай, что нет доверия к тому, чем выносят фетву большинство людей нашего времени, ограничиваясь лишь обращением к одной из поздних книг, особенно не прошедших тщательную проверку [тахрир], как «Шарх ан-Никая» аль-Кухистани [Шамсуддин аль-Кухистани, ум. 953 г.х.], «ад-Дурр аль-Мухтар» [Аляуддин аль-Хаскафи, ум. 1088 г.х.], «аль-Ашбах уа-н-Назаир» и подобные им. Ибо они из-за чрезмерной краткости и сжатости почти превратились в загадки, при том что содержат пропуски в передаче во многих местах, и определение сильнейшим мнения [тарджих] того, что противоречит сильному [раджих], и даже отдают предпочтение [тарджих] тому, что является мнением другого мазхаба, которого никто из учёных [ ханафитского ] мазхаба не придерживался.
И я видел в начале «Шарх аль-Ашбах» аллямы Мухаммада Хибатуллаха, где он сказал: «Среди сомнительных книг [кутуб гариба] — «Мулля Мискин», комментарий к «аль-Канз», и «аль-Кухистани» — по причине неизвестности положения их авторов; или [книги] передающие слабые мнения, как автор «аль-Куния» [аз-Захиди, ум. 658 г.х.]; или из-за чрезмерной краткости, как «ад-Дурр аль-Мухтар» аль-Хаскафи [Аляуддин аль-Хаскафи, ум. 1088 г.х.], «ан-Нахр» [«Нахр аль-Фаик», Сирадж ад-Дин ибн Нуджайм, ум. 1005 г.х.] и «аль-Айни» [Бадруддин аль-Айни, ум. 855 г.х.] — комментарий к «аль-Канз»».
Сказал наш шейх Салих аль-Джининий: «Воистину, не дозволено выносить фетву по этим книгам, кроме как если известен тот, от кого передано [мнение], и изучены его источники [ма’ахиз]». Так я слышал от него лично, а он — известный алляма в фикхе, и ответственность за это высказывание лежит на нём.
Необходимость обращения к первоисточникам
Я скажу: бывает так, что одно высказывание передаётся примерно в двадцати книгах поздних учёных, и при этом оно ошибочно — ошибся первый, кто его привёл, а последующие пришли после него и перенесли от него, и так одни передают от других.
1 — Как это случилось в некоторых вопросах раздела «что дозволено делать условием [в договоре], а что нет», на что указал алляма Ибн Нуджайм [Зайнуддин ибн Нуджайм, ум. 970 г.х.] в «аль-Бахр ар- Раик».
2 — Ещё один пример — вопрос о найме за простое чтение Корана (без обучения). Автор книг «Ас-Сирадж аль-Уаххадж» и «Аль- Джаухара шарх аль-Кудури» [Абу Бакр аль-Хаддади, ум. 800 г. х.] допустил ошибку, заявив, что фетва — на действительности такого найма. Однако он перепутал: фетва — на действительности найма за обучение Корану, а не за его чтение. Тем не менее большинство авторов, пришедших после него, последовали за ним и перенесли это утверждение в свои труды — а это явная ошибка. Более того, многие из них стали говорить, что фетва — на действительности найма за совершение любых видов поклонения, и выражались обобщённо, утверждая, что таково мнение поздних учёных. Некоторые же пошли ещё дальше и вывели из этого действительность найма за совершение хаджа — а всё это ошибка ещё более грубая, чем первая.
Ведь передачи от наших трёх имамов — Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Мухаммада — единогласны в том, что наём за поклонения недействителен [батыль]. Однако пришли после них муджтахиды, которые являются знатоками правового выведения [тахридж] и определения сильнейшего мнения [тарджих], и вынесли фетву о его дозволенности для обучения Корану из-за крайней необходимости: ибо у учителей были пособия из казны [байт аль-маль], и когда они прекратились, — если бы наём и взимание платы не были дозволены, Коран был бы утрачен, а в этом — утрата религии, — по причине необходимости учителей зарабатывать себе на жизнь.
Также после них вынесли фетву подобные им о дозволенности найма за азан и имамство, ибо оба они — из символов и публичных обрядов религии, и дозволили наём для них тоже из-за крайней необходимости. И это то, чем вынесли фетву поздние учёные от имени Абу Ханифы и его учеников, зная, что если бы Абу Ханифа и его ученики жили в их время, они сказали бы то же самое и отказались бы от своего первоначального мнения. Тексты [мутун], комментарии [шурух] и фетвы единодушно передают недействительность найма для совершения актов поклонения, за исключением упомянутых [случаев], и обосновали это крайней необходимостью, а именно — опасением утраты религии.
Так как же можно говорить, что мнение поздних учёных — это дозволенность найма за простое чтение [Корана] при отсутствии упомянутой необходимости? Ведь если бы прошла вечность и никто не нанимал бы никого для этого, никакого вреда бы не случилось. Напротив, вред — именно в найме за это: Коран стал заработком и ремеслом, которым торгуют, и чтец из них не читает ничего ради Аллаха Всевышнего искренне, а читает лишь за плату, а это — чистое показуха [рия], то есть совершение деяния не ради Аллаха Всевышнего. Так откуда же ему получить и передать награду, которую нанявший желает посвятить своему покойному?
И сказал имам Кади-хан [Фахруддин Кади-хан, ум. 593 г.х.]: «Взимание платы за поминание [зикр] препятствует получению награды». И подобное — в «Фатх аль-Кадир» [Камалюддин ибн аль-Хумам, ум. 861 г.х.] относительно взимания платы муадзином. А если бы знали, что ему нет награды, не заплатили бы ему ни гроша. И стали они изыскивать способы собирать запретное имущество посредством поминания [зикр] и Корана, а люди стали считать это одним из величайших приближений к Аллаху, тогда как на самом деле это — одно из величайших мерзостей, вытекающих из признания действительности найма для чтения Корана, — помимо этого, из такого признания вытекают и другие последствия: поедание имущества сирот, сидение в их домах на их ложах [имеется в виду: нанятые чтецы Корана приходят в дома покойных, где остались сироты и вдовы, располагаются там как у себя, пользуются их имуществом и нарушают неприкосновенность их жилища], пробуждение спящих криками, бой в барабаны, пение, собрание женщин и молодых мужчин [имеется в виду: собрания по случаю чтения Корана за покойного превращаются в мероприятия, сопровождающиеся шумом, музыкой и недопустимым смешением мужчин и женщин], и прочие отвратительные порицаемые вещи.
Всё это я подробно разъяснил, приведя передачи от учёных мазхаба, в своём трактате «Шифа аль-Алиль уа Балль аль-Галиль фи Бутлян аль-Уасыйя би-ль-Хатамат уа-т-Тахалиль» [«Исцеление недуга и утоление жажды относительно недействительности завещания на полные прочтения Корана и тахлили»]. Этот трактат одобрили и написали на него отзывы [такаариз] факихи и учёные того времени. Главный из них — венец факихов и праведных подвижников, муфтий Египта и Каира, мой господин, покойный сейид Ахмад ат-Тахтауи [ум. 1231 г.х.], автор выдающегося комментария [хашия] на «ад-Дурр аль-Мухтар». Да помилует его Аллах Всевышний.
3 — И из этого же — вопрос о непринятии покаяния того, кто оскорбил Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Автор «аль-Фатауа аль-Баззазийя» [Хафизуддин аль-Баззази, ум . 827 г.х.] передал, что его полагается казнить по нашему мазхабу и что его покаяние не принимается, даже если он примет Ислам. И сослался в этом на «аш-Шифа» кады Ийада аль-Малики [ум. 544 г.х.] и «ас-Сарим аль- Маслюль» Ибн Таймии аль-Ханбали [ум. 728 г.х.] [т.е . автор аль-Баззазийя ошибочно перенёс это мнение в ханафитский мазхаб, тогда как оно принадлежит другим мазхабам].
[Сноска: Ибн Таймия аль-Харрани — Такыюддин Ахмад ибн Абдульхалим (ум . 728 г.х.). Большинство учёных ахлю-с-Сунна из числа ханафитов, маликитов и шафиитов признали его заблудшим и вышедшим за рамки пути большинства уммы. Он был осуждён учёными своего времени и неоднократно заключён в тюрьму за свои убеждения. Среди тех, кто опровергал его, — имам Такыюддин ас-Субки (ум . 756 г.х.), Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум . 974 г.х.) и другие крупнейшие учёные. Сам Ибн Абидин упоминает его здесь лишь как источник ошибки, которую автор аль-Баззазийя ошибочно перенёс в ханафитский мазхаб]
Затем пришли многие после него и последовали за ним в этом, и упоминали это в своих книгах, вплоть до печати мухаккиков Ибн аль-Хумама [ум. 861 г.х.] и автора «ад-Дурар уа-ль-Гурар» [Мулла Хусрав, ум . 885 г.х.]. Притом что в «аш-Шифа» и «ас-Сарим аль- Маслюль» сказано, что это мнение шафиитов и ханбалитов, и одна из двух передач от имама Малика. Тогда как решительно передаётся о принятии покаяния у нас [ханафитов], и это передано в ранних книгах мазхаба, как «Китаб аль-Харадж» Абу Юсуфа [ум. 182 г.х.], «Шарх Мухтасар аль-Имам ат-Тахауи» [ум. 321 г.х.], «ан-Нутаф» и другие книги мазхаба. Всё это я разъяснил предельно ясно — и это то, в чём меня никто не опередил, и Аллаху Всевышнему хвала и милость — в книге, которую я назвал: «Танбих аль-Вулят уа-ль Хуккам аля Ахкам Шатим Хайр аль-Анам ау Ахад Асхабих аль-Кирам» [«Предупреждение правителям и судьям о решениях относительно оскорбления лучшего из людей или одного из его благородных сподвижников»], мир ему и им, и благословение.
4 — И из этого же — вопрос о возмещении залога [рахн] при заявлении о его порче. В «ад-Дурар» и «Шарх аль-Маджма’» Ибн Малика упомянуто, что залогодержатель возмещает [стоимость залога] при заявлении о его порче без доказательства. За ними последовал матн «ат-Танвир». Из этого следует, что он возмещает его стоимость — какой бы она ни была. С этим согласился алляма шейх Хайруддин и вынес по этому фетву. Однако это — мазхаб имама Малика, тогда как наш мазхаб — возмещение наименьшего из стоимости и долга [что из этого меньше, то и отдает], без разницы — доказана порча или нет. Как я разъяснил это в своих комментариях [хашия] «Радд аль-Мухтар аля ад-Дурр аль-Мухтар» со ссылкой на «аль-Хакаик» [«Табйин аль-Хакаик», Фахруддин аз-Зайляи, ум. 743 г.х.] и «аш-Шурунбулялийя», с указанием того, кто вынес фетву по мнению мазхаба, и кто опроверг противоположное.
И у того, что мы упомянули, есть множество похожих случаев, в которых совпали автор «аль-Бахр» [Ибн Нуджайм, ум . 970 г.х.], «ан-Нахр» [Сирадж ад-Дин ибн Нуджайм, ум. 1005 г.х.], «аль-Минах» и «ад-Дурр аль-Мухтар» [аль-Хаскафи, ум. 1088 г.х.] и другие. Все они — непреднамеренные ошибки, причина которых — неточность в передаче или поспешность в рассмотрении. Я указал на них в своих двух комментариях [хашия] «Радд аль-Мухтар», поскольку взял за правило обращаться к ранним книгам, на которые они ссылаются. Я привожу исходный текст того выражения, в котором допущена неточность при передаче, и подкрепляю его согласующимися текстами из других книг. Благодаря этому данный комментарий стал единственным в своём роде, без которого не обойтись ни одному [исследователю]. Прошу Его, Пречистого, помочь мне в его завершении.
Когда человек с малым объемом прочитанных книг смотрит и видит вопрос, записанный в одной книге или более, он полагает, что это и есть мазхаб, выносит по нему фетву и говорит: «Эти книги принадлежат поздним учёным, которые ознакомились с книгами своих предшественников и выверили в них то, на чём основана практика». И не ведает он, что хотя большая часть содержимого этих книг верна и ценна, в них всё же встречаются ошибки, как мы это разъяснили тебе.
И однажды я вынес фетву по вопросу уакфа в соответствии с тем, что записано в большинстве книг. И этот вопрос оказался неясным для шейха Аляуддина аль-Хаскафи [ум. 1088 г.х.] — опоры поздних учёных, — и он упомянул его в «ад-Дурр аль-Мухтар» вопреки правильному. Мой ответ, который я вынес в качестве фетвы, попал в руки группы муфтиев города. Они написали на обороте несогласие с моей фетвой, следуя тому, что в «ад-Дурр аль-Мухтар». И один из этих муфтиев добавил: «То, что в «аль-Аляи» — это то, на чём основана практика, потому что это опора поздних учёных. И если у вас есть иное мнение, мы его от вас не примем». Посмотри же на это великое невежество, дерзость в Шариатских решениях и вынесение фетвы без знания и без обращения к [первоисточникам]. И если бы этот говорящий обратился к комментарию [хашия] аллямы шейха Ибрахима аль-Халяби [ум . 956 г.х.] на «ад-Дурр аль-Мухтар», то [увидел бы, что] в нём указано на то, что у аль-Аляи допущена ошибка в формулировке.
Необходимость обучения фикху у опытного наставника
Я видел в фетвах аллямы Ибн Хаджара [аль-Хайтами, ум. 974 г.х.], что его спросили о человеке, который читает и изучает книги по фикху самостоятельно, не имея шейха, и выносит фетвы, опираясь на собственное чтение книг. Дозволено ли ему это или нет? Он ответил: «Ему ни в коем случае не дозволено выносить фетвы, ибо он — простолюдин, невежда, не ведающий, что говорит. Более того, даже тот, кто получил знание от признанных шейхов, не вправе выносить фетву по одной книге и даже по двум».
Более того, имам ан-Науауи сказал: «И даже по десяти, ибо десять и двадцать [учёных] могут все опираться на одно слабое высказывание в мазхабе, и потому не дозволено следовать за ними в этом».
В отличие от опытного [учёного], который получил знание от его знатоков и приобрёл в нём внутреннее чутьё [малякя нафсанийя] — он отличает достоверное от недостоверного и знает вопросы и всё, что к ним относится, надлежащим и надёжным образом. Именно такой человек вправе выносить фетвы людям и быть посредником между ними и Аллахом Всевышним.
Что же касается иного — того, кто дерзнул занять это благородное положение [без права на то], — то ему полагается суровое наказание [та’зир] и строгое устрашение, отвращающее ему подобных от этого скверного дела, которое ведёт к неисчислимым бедствиям.
А Аллах Всевышний знает лучше.
Автор: Имам Мухаммад Амин ибн Абидин
Из книги: «Жемчужные нити правил муфтия»
