Фетвы Фикх

Имам аш-Шурунбулали: Фикх поста (с пояснениями)

Пост

Пост (согласно правовому определению) – это воздержание от еды, питья и полового акта в дневное время суток[1] с намерением поста, совершаемое тем, кто способен и должен это сделать.

Есть семь разновидностей поста: обязательный, необходимый, сунна, рекомендуемый, добровольный, совершенно неугодный и несколько неугодный.

1) Обязательный (фарз):

– пост рамадана как в течение данного месяца, так и в качестве восполнения (каза);

– пост искупления (каффара) и пост обета (манзур), согласно более явной (в плане вескости) позиции.[2]

2) Необходимый (ваджиб):

– восполнение нарушенного добровольного поста.

3) Сунна:

– пост в благословенную Ашуру (10-го мухаррама)[3] вместе с постом 9-го числа.[4]

4) Рекомендуемый (мандуб):

– пост в течение трех дней каждого месяца;[5]

– пост по понедельникам и четвергам;

– шесть дней шавваля не подряд.[6]

5) Добровольный (нафль):

– любой иной день поста, если только не установлена его неугодность (см. следующие две разновидности).

6) Совершенно неугодный (макрух-тахриман):

– пост в два праздничных дня (любой из них);

– пост в ташрик-дни.[7]

7) Несколько неугодный (макрух-танзихан):

– обосабливать[8] пост в субботу, (пятницу,)[9] Навруз или Махраджан[10], если только он не совпадает с привычкой;[11]

– непрерывный пост;[12]

– ежедневный пост (в течение всего года).[13]

Намерение на пост

(Все виды поста требуют намерения.)[14]

а) Следующие разновидности поста требуют намерения и указания «разновидности» поста (а также того, чтобы намерение было принято в предшествующую ночь до фаджра, но после магриба):

– восполнение (каза) поста рамадана;

– восполнение нарушенного добровольного (нафль) поста;

– пост искупления (каффара);

– неконкретизированный обет (назр-мутляк).[15]

б) Следующие разновидности поста не требуют ни указания разновидности поста, ни того, чтобы намерение было принято в предшествующую ночь до фаджра; намерение на них может быть принято в любое время от предшествующей ночи[16] до дахва-кубра[17] не включительно:

– пост рамадана в течение данного месяца;

– конкретизированный обет (назр-муайян);[18]

– добровольный (нафль) пост.

Полумесяц

Начало месяца рамадана устанавливается либо наблюдением полумесяца[19], либо завершением тридцати дней шаабана.

В День сомнения[20] поститься нельзя, за исключением добровольного поста.[21]

В случае, если имеется помеха в небе (например, облачность или туман), для начала рамадана будет достаточно наблюдения одного порядочного человека, даже если это раб или женщина.

Но для завершения рамадана при помехе в небе должно быть, как минимум, двое вольных свидетелей мужского пола или же один мужчина и две женщины.

Если же на небе помехи нет, то должно быть большое количество людей, наблюдавших новый полумесяц.[22]

Наблюдение луны для Праздника жертвоприношения (то есть месяца зульхиджи), а также любого лунного месяца, имеет то же правило[23], что и наблюдение луны Праздника разговения (то есть месяца шавваля).

Действия, нарушающие пост

Действия постящегося подразделяются на четыре вида:[24]

1) требующие восполнения и искупления;

2) требующие восполнения без искупления;

3) ничего не требующие (и не являющиеся неугодными);

4) ничего не требующие, но являющиеся неугодными.

Действия, требующие восполнение и искупления

Если человек съест или выпьет что-нибудь имеющее питательную ценность (то есть то, что обычно принимают в пищу)[25] или что-то в медицинских целях или вступит в половой акт в любом из двух проходов (переднем или заднем, второе является харамом, но здесь вопросы поста разбираются, что нарушает а что нет, а не то, что халяль или харам -админ), причем его действие умышленно[26], то он должен восполнить пост и совершить искупление, заключающееся в освобождении раба. Если раба у него нет, он должен поститься два месяца подряд. Если он действительно не способен на это, он должен накормить 60 бедняков в расчете половины саа (2,2 кг) пшеницы (или отдать денежный эквивалент) на каждого.[27]

Если же он сделает что-то из перечисленного – то есть поест, попьет или вступит в половой акт – по забывчивости[28], то он не должен ни восполнять пост, ни совершать искупление.

Действия, требующие восполнения без искупления

1) использование суппозитория;[29]

2) если то, что обычно не едят (и не используют в медицинских целях), например, земля, достигает полости тела;

3) случайное проглатывание воды при полоскании рта;[30]

4) если человек принужден к нарушению поста;

5) дневное употребление еды (даже умышленное) для поста, на который человек не принимал намерения до фаджра;

6) эякуляция из-за прикосновения или поцелуя;[31]

7) вливание кем-то воды в полость тела спящего человека (то есть спящий должен будет восполнить день поста без искупления);

8) умышленная рвота[32] (полным ртом или более того).[33]

Действия, ничего не требующие и не являющиеся неугодными

1) кровопускание (хиджама) или взятие крови, если это не ослабляет его[34];

2) использование, даже в конце дня, зубной палочки (сивака) (это даже является сунной);

3) полоскание рта и носа (без того, чтобы вода прошла вниз по горлу);

4) укладывание влажного предмета одежды на тело (или купание) из-за жара.[35]

Действия, ничего не требующие, но являющиеся неугодными

Если человек попробует некоторую еду или пожует ее (без проглатывания), не имея на то уважительной причины,[36] или же если он поцелует (свою супругу), не чувствуя безопасности (от эякуляции или полового акта), то это является неугодным.[37]

Рекомендуемые действия

Следующие действия являются рекомендуемыми (мустахаб) для постящегося:

1) предрассветный прием пищи (сухур) (из-за содержащейся в нем благости, даже если этот прием заключается лишь в глотке воды);

2) задержка сухура (совершить его незадолго до фаджра, но при этом быть уверенным, что ничего не будет проглочено после наступления фаджра);[38]

3) поспешить совершить разговение, кроме как в облачный день (то есть нужно быть уверенным, что магриб действительно наступил).

Когда необходимо воздерживаться от всего, что нарушает пост

Следующие действия в течение дня приводят к необходимости (ваджиб) воздержания (имсак) в течение остатка дня от всего, что испортило бы пост:

1) если человек нарушит пост (независимо от того, случайно это было, умышленно или по принуждению);

2) если путник прибудет в место своего проживания, и он не постился в пути (поскольку, если он постился, он тем более должен продолжать пост);

3) если женщина во время месячных или послеродового кровотечения становится чистой;

4) если немусульманин принимает ислам;

5) если ребенок становится взрослым (из-за половозрелости или возраста).[39]

Первые три случая требуют восполнения, последние два – нет.

Освобождение от поста

Следующие люди освобождены от поста в рамадан:

1) больной, опасающийся, что болезнь осложнится;[40]

2) беременная или кормящая при условии, что у них имеется законный страх[41] за ребенка или за себя;[42]

3) испытывающий чрезвычайную жажду, от которой он боится умереть;

4) путник[43], хотя ему предпочтительнее поститься, если пост не вредит ему.

Если человек, нарушивший пост по уважительной причине (в соответствии с перечисленным выше), умрет до получения возможности восполнить пропущенные дни, то восполнение этих дней не будет необходимым для него.[44]

При восполнении постов в целом не требуется совершать их подряд.

Платеж фидья для человека весьма преклонного возраста, не способного поститься[45], составляет половину саа (2,2 кг) пшеницы (или ее денежный эквивалент) за каждый день.[46]

Человек, соблюдающий добровольный пост, может нарушить его без причины, согласно одному повествованию.[47]

Оказание гостеприимства является уважительной причиной как для хозяина, так и для гостя.[48]

Если человек нарушит добровольный пост после начала его (в любом случае), ему необходимо (ваджиб) восполнить его, за исключением дней, когда запрещено поститься, а именно: двух праздничных дней и трех ташрик-дней.

Если человек дает неконкретизированный обет на пост или обет на пост по выполнении определенного условия, которое затем свершается, то ему нужно исполнить свой обет. А Аллах знает лучше.

Итикаф (духовное уединение в мечети)

Итикаф[49] бывает трех видов:

1) необходимый (ваджиб): когда человек дает обет на его совершение;

2) выделенная общинная (кифая) сунна[50]: последние десять ночей рамадана;

3) рекомендуемый (мустахаб): любой иной итикаф.

Пост является условием действительности лишь для итикафа, на который был дан обет (то есть первого вида итикафа).

Минимальный срок для исполнения добровольного итикафа (третьего вида) составляет один момент со своим намерением (и, как и в случае со всеми видами итикафа, он действителен лишь при исполнении) в коллективной мечети[51].

Нельзя покидать свое место итикафа, кроме как по законной потребности, основанной на шариате, например, для совершения пятничной молитвы в главной общинной мечети[52] или по естественной нужде, например, для справления малой нужды, или в критическом случае, например, если человека принудили покинуть место итикафа. Следует (в любом из перечисленных случаев) немедленно войти в другую мечеть (по исполнении потребности). Если уважительной причины не было, итикаф в этом случае нарушается тем, что человек покидает мечеть.

Женщина совершает итикаф в том месте своего дома, которую она обычно предназначала для своих молитв.[53]

Мужчине, совершающему итикаф, разрешается[54] есть, пить, спать и даже покупать или продавать[55] в мечети, если товар на продажу не вносят внутрь мечети, поскольку это является неугодным.[56] Неугодно также и хранить молчание[57], а также говорить что-то иное, помимо хорошего.

Нельзя (харам) вступать в половой акт и заниматься какими бы то ни было интимными ласками. Более того, итикаф нарушается половым актом, а также эякуляцией вследствие ласк.[58]

Если человек дает обет на совершение итикафа на определенное количество дней, он должен оставаться в своем итикафе и в течение сопутствующих ночей. Аналогичным образом, обет на ночи включает и сопутствующие им дни. Этот вид итикафа (в любом случае) должен быть исполнен в дни и ночи, которые следуют подряд, а не отдельно, даже если он не указывал явно непрерывность в своем обете. Если он дает обет на два дня, он должен совершить свой итикаф также и в течение сопутствующих двух ночей.[59]

Пояснения

[1] То есть от истинного рассвета до заката. Соответственно, тому, кто намеревается поститься, можно продолжать кушать вплоть до истинного рассвета, даже если настает ложный рассвет. Но на истинном рассвете следует прекратить прием пищи, даже если человек еще не съел всей своей порции, вплоть до того, что нужно даже убрать частицы еды и питья, находящиеся во рту, чтобы не проглотить их и тем самым не нарушить пост.

Что касается хадиса: «Если кто из вас слышит призыв (на молитву), в то время как сосуд (для питья) находится в его руке, пусть не ставит его, пока не восполнит свою потребность из него» («Мустадрак», Абу Дауд, Ахмад), то выдающиеся хадисоведы явно указали, что ни по одной из двух своих цепочек рассказчиков он не является достоверным (сахих). Более того, под «призывом» понимается призыв Биляля (да будет доволен им Аллах), который он давал задолго до истинного рассвета, чтобы предупредить людей о приближении рассвета. Хадис не относится к молитвенному призыву на рассвете, который обычно исполнял Ибн Умм Мактум (да будет доволен им Аллах). (Салях Абу Хадж. Нафахат сулук, 163–164) Это крайне важный момент, поскольку, к сожалению, многие делают свой пост недействительным, продолжая есть и пить после истинного рассвета, основываясь на грубой ошибке в понимании данного хадиса.

Что касается современных расписаний молитвы, расчет фаджра по 18-градусному времени является более предосторожным и потому должен использоваться, особенно для поста.

[2] Более точной позицией в мазхабе является то, что пост искупления и пост обета являются необходимыми (ваджиб), а не обязательными (фарз). (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:296–297; Абидин. Хадия, 153; Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:82)

[3] Ибн Абидин склонялся к тому, чтобы считать его рекомендуемым (мандуб или мустахаб), а не сунной. (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:83)

[4] Или вместе с постом 11-го числа. Если поститься только лишь 10-го мухаррама, это будет несколько неугодным, поскольку включает в себя сходство с иудеями. Поэтому сунной является соединение этого дня поста с постом днем ранее или днем позже. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:299; Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:84)

[5] Отдельным рекомендуемым (мандуб) действием является то, чтобы эти дни приходились на 13-е, 14-е и 15-е числа месяца. (Шурунбулали. Нур идах, 2:297)

[6] Хотя приемлемым является и соблюдение этих дней поста подряд сразу после Праздника разговения. (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:298)

[7] Ташрик-дни – это три дня после Праздника жертвоприношения, то есть 11-е, 12-е и 13-е зульхиджи.

[8] То есть не держать при этом пост ни днем ранее, ни днем позже. (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:299)

[9] Хотя некоторые теологи считали пост в пятницу рекомендуемым даже в случае его обособления (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:83), что, вероятно, объясняет, почему автор исключил его из текста, хотя и включил в другую свою книгу «Нур идах» в качестве несколько неугодного поста при его обособлении. (Шурунбулали. Имдад Фаттах, 621; Шурунбулали. Мараки фалях, 2:299)

[10] Навруз и Махраджан – праздники весны и осени у персов. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:300) Они приходятся на дни весеннего и осеннего равноденствия.

[11] То есть, если, например, человек постится все другие дни – или, скажем, первое число каждого месяца, – и такой день совпадает с одним из указанных дней. (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:84)

[12] Под непрерывным постом понимается пост в два или более дня подряд без приема пищи в перерывах. Под ежедневным постом подразумевается постоянный пост, хотя и с еженощным приемом пищи. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:300)

[13] Как непрерывный, так и ежедневный пост являются несколько неугодными, причем второй из них неугоден, даже если человек не постится в пять запрещенных для поста дней (см. разновидность № 6 в тексте). бидин. Хадия, 154; Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:84)

[14] Этот раздел несколько перефразирован при переводе.

[15] То есть обет поститься без указания конкретного дня.

[16] Если говорить о предшествующей ночи, намерение должно быть принято после магриба, а не заранее. (Хаскафи. Дурр мухтар, 2:85)

[17] Дахва-кубра – это середина между наступлением фаджра и наступлением магриба (то есть при разделении данного временного отрезка пополам, получим дахва-кубра). Если намерение на пост в течение всего дня было принято до дахва-кубра, то приведенные три разновидности поста действительны; в ином случае – нет. Другой способ определения дахва-кубра – поделить все время фаджр-молитвы от истинного рассвета до восхода пополам и отнять полученную продолжительность времени от зенита (заваля). Это и будет дахва-кубра. (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:303; Абидин. Хадия, 154; Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:85)

[18] То есть обет на пост с указанием конкретного дня.

[19] Имеется в виду ночью, поскольку дневные наблюдения не учитываются. (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:95–96)

[20] День сомнения – это день после 29-го шаабана в том случае, если по той или иной причине полумесяц не был увиден надежными свидетелями и потому имеется сомнение в отношении того, 30-е это шаабана или 1-е рамадана. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:306; Зейляи. Табьин хакаик, 1:317)

[21] В этот день можно поститься только в случае, если имеется твердое намерение на то, что пост доброволен (нафль). В ином случае он является неугодным: совершенно неугодным, если есть твердое намерение на пост рамадана; несколько неугодным, если: (а) есть твердое намерение на восполнение обязательного поста или восполнение необходимого поста; (б) есть смешанное намерение, то есть на пост рамадана, если день окажется частью рамадана, и на добровольный или необходимый пост в ином случае. В каждом из этих случаев, если этот день действительно окажется 1-м рамадана, пост исполнит обязанность рамадана. Если же день окажется частью шааабана, пост засчитается за то, на что было принято намерение, если оно было твердым, или за добровольный пост, если оно было смешанным. Если же человек не принимает намерения на пост, а сомневается, намереваясь, что если это окажется рамаданом, то это пост, а если шаабаном, то это не пост, то в этом случае поста не было, даже если этот день окажется частью рамадана, поскольку намерения как такового не было. бидин. Хадия, 156–157; Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:88–89)

[22] Это относится к любому лунному месяцу, его началу и концу. (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:316)

[23] Подразумевается требование наличия двух вольных свидетелей мужского пола или же одного мужчины и двух женщин, если имеется помеха в небе; и большого количества людей, если помехи нет. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:317)

[24] Порядок этого раздела был изменен для большей ясности.

[25] В отличие от, скажем, камней, сырого теста и муки, поскольку проглатывание таких предметов приводит к необходимости лишь восполнения, но не искупления. бидин. Хадия, 165; Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:103; Насафи. Канз дакаик, Зейляи. Табьин хакаик, 1:326) Но совершение этого без приемлемого оправдания все равно является грехом.

[26] То есть совершаемое действие (будь то прием еды, прием питья или половой акт) умышленно. Об этом говорится, чтобы исключить отсюда поступки по забывчивости (которые не нарушают пост), по ошибке или принуждению (в этих двух случаях требуется восполнение, но не искупление). (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:108) В данной главе любое действие, указанное как нарушающее пост, нарушает его лишь в том случае, если человек совершал его, помня о том, что постится.

[27] Искупление необходимо лишь в том случае, если человек принял намерение на пост до фаджра и при этом впоследствии, до магриба, у него не появилось ни серьезной болезни, которая в ином случае освободила бы его от поста, ни месячных, ни послеродового кровотечения. Если же что-то из этого случилось в этот день, или же намерение было принято после фаджра этого дня, то искупления не требуется. Конечно, нарушение поста без уважительной причины все равно будет серьезным грехом. бидин. Хадия, 168) Наконец, искупление узаконено лишь для нарушенного поста в рамадан, а не вне его, даже если это восполнение поста рамадана. (Насафи. Канз дакаик, Зейляи. Табьин хакаик, 1:329; Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:107)

[28] Под забывчивостью здесь имеется в виду забывание того факта, что человек постится, а не забывание того, что такое действие нарушает пост, поскольку это все равно нарушит пост. Если человек нарушит пост по забывчивости, например, поев или попив, то, хотя пост и не нарушен, ему нужно прекратить это действие сразу, как только он вспомнит о том, что постится. Если он не сделает этого и продолжит есть или пить, пост нарушится. Если кто-то видит, что человек ест или пьет, ему нужно напомнить о посте, поскольку не напомнить ему об этом является совершенно неугодным поступком, если только человек не является слабым, например, из-за весьма преклонного возраста. бидин. Хадия, 160; Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:97; Зейляи. Табьин хакаик, 1:322)

[29] Как влагалище, так и задний проход считаются проходами к телу, поступление через которые инородных веществ может испортить пост, причем для этого расстояние, которое вещество должно достигнуть внутрь прохода, составляет размер суппозитория. Поэтому вкладывание на это расстояние внутрь одного из проходов предмета, увлажненного водой, маслом или т. п., даже влажного пальца, портит пост. Полное вкладывание твердого вещества настолько, что оно исчезает в одном из двух проходов, тоже портит пост. (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:99)

[30] Или случайное поглощение воды при полоскании носа. (Зейляи. Табьин хакаик, 1:329)

[31] В отличие от эякуляции вследствие взглядов, мыслей или сна, которая не портит пост. (Насафи. Канз дакаик, Зейляи. Табьин хакаик, 1:322–323)

[32] Помимо этого, рвота нарушает пост лишь в одном случае: если у человека была неумышленная рвота полным ртом или более, а он затем умышленно проглотил ее. В этом случае пост нужно восполнить, но искупления не требуется. (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:325; Абидин. Хадия, 164–165; Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:111) «Полным ртом» означает, что человек не может удержать во рту это количество без усилий. бидин. Хадия, 26)

[33] Также восполнения без искупления требуют следующие действия:

а) Введение масла (или лекарства) в ухо, умышленно или нет. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:338) Если говорить о введении в ухо воды, то имеется согласие на том, что ее неумышленное введение пост не нарушает. Если же это делается умышленно, то, согласно мнению, которому отдается предпочтение в «Хидоя» Маргинани (1:123), «Табьин хакаик» Зейляи (1:329) и др., это тоже не нарушает пост. Эта позиция считается веской и следуемой. (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:98)

б) Неумышленное поглощение дождя, снега или крови (поступившей из-за пределов рта), которые сами по себе попали в рот. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:339; Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:324) Это относится также к слезам и поту, если человек чувствует солоноватый привкус по всему рту и затем неумышленно глотает. (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:103) Если же человек умышленно проглотит что-либо из перечисленного, то потребуется и восполнение, и искупление. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:339; Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:324; Абидин. Хадия, 166) Если кровотечение происходит непосредственно во рту, то, если слюна в результате становится красной или розовой и проглатывается, тогда пост нарушается и должен быть восполнен без искупления; если же слюна – желтая или чистая, ее можно проглотить, и пост останется действительным. (Зейляи. Табьин хакаик, 1:325)

в) Поглощение остатка пищи во рту, равного размеру турецкого гороха или более. (Шурунбулали. Мараки фалях, Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:326, 344) Если же он – меньшего размера, то пост не нарушается, а значит, и восполнение не требуется. (Шурунбулали. Мараки фалях, Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:326)

г) Умышленное вдыхание или поглощение дыма (без наслаждения и пользы), пыли, водяных паров, пара (например, от приготовления пищи или купания) или мухи. (Шурунбулали. Мараки фалях, Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:343; Абидин. Хадия, 166) Если человек вдохнет дым с удовольствием или ради пользы, то потребуется и восполнение, и искупление. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:329; Абидин. Хадия, 166) Если же человек неумышленно вдохнет или поглотит дым, пыль, водяные пары, пар или муху (например, если эти объекты находятся в воздухе, а человек просто пытается дышать), тогда пост не нарушается, а значит, и восполнение не требуется. (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:97) Данный критерий применим к вдыханию всего, что имеет физическое тело, то есть человек может это непосредственно видеть в воздухе. Если же человек умышленно вдохнет ароматизированный воздух, не имеющий физического тела, например, аромат мускуса или цветка, то пост не нарушается, а значит, и восполнение не требуется. (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:97)

[34] Поскольку является неугодным совершение того, что, как человек думает, ослабит его вплоть до нарушения поста. Ведь, соверши он такое, он в итоге нарушит пост из-за слабости. бидин. Хадия, 171; Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:114)

[35] Дозволенным и не неугодным во время поста является также следующее:

– попадание воды, масла и т. п. в уретру мужского полового органа; (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:100)

– состояние большой нечистоты на момент наступления истинного рассвета; (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:101)

– промасливание усов или тела, ведь проникновение через поры кожи не портит пост;

– нанесение сурьмы и т. п. на глаза, ведь проникновение через глаза не портит пост. (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:113; Зейляи. Табьин хакаик, 1:323–324)

Основываясь на последних двух случаях, можно сказать, что современные уколы и глазные капли дозволены во время поста и не портят его. (Салях Абу Хадж. Джами фи ахкам сиям, 48–49; Усмани. Макалат фикхия, 207)

[36] Пробовать или жевать еду без проглатывания является несколько неугодным действием, если только на это нет уважительной причины, например, если женщина пробует пищу при ее приготовлении из-за недоброго характера мужа. В таком случае это ни в коей мере не является неугодным. бидин. Хадия, 163; Зейляи. Табьин хакаик, 1:330; Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:112)

[37] Здесь не подразумевается поцелуй рот в рот, который в любом случае будет неугодным (ведь можно проглотить чужую слюну, что испортит прост). Также является неугодным, если супруги ложатся или обнимаются, будучи обнаженными. Но если они делают это, будучи одетыми, или целуются не рот в рот, тогда применяется критерий, описанный в тексте, то есть это не является неугодным, если оба супруга уверены, что не будет эякуляции и полового акта. (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:347; Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:112–113)

[38] Если человек сомневается, наступило время истинного рассвета или нет, прием еды становится неугодным. (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:114)

[39] Обычно у мальчиков половозрелость наступает посредством эякуляции (семяизвержения), в частности, во время сна, а у девочек – посредством месячных (менструации). Если ребенок (мальчик или девочка) так и не достиг половозрелости, то по завершении 15 лунных лет (14 солнечных лет и 7 месяцев) он становится взрослым, согласно исламскому праву. Такова позиция для фетвы. (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 5:97)

[40] Сюда входят также больные, опасающиеся продления своей болезни, и даже здоровые, опасающиеся заболеть из-за поста. (Зейляи. Табьин хакаик, 1:333) В любом случае опасение, конечно, должно быть подлинным страхом, а не воображением (см. следующее пояснение).

[41] Для больных, беременных и кормящих условием дозволенности нарушения поста является не воображение о потенциальном вреде, а законный страх, признаваемый шариатом. Он может включать в себя один из трех пунктов:

а) прошлый опыт, даже если это опыт другого человека с той же болезнью;

б) явный признак потенциального вреда;

в) мнение квалифицированного врача-мусульманина, который не грешит прилюдно.

То же самое касается здорового человека, у которого имеется законный страх заболеть, основанный на одном из указанных критериев. (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:355; Хаскафи. Дурр мухтар, 2:116) Ибн Абидин добавляет, что если человек нарушит пост без единого указанного критерия, то ему нужно будет совершить искупление, а ведь большинство людей, к сожалению, совершенно не знают этого правила. (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:116)

[42] В арабском печатном издании имеется опечатка. Там говорится «нуфаса» (женщину в состоянии послеродового кровотечения), что лишено смысла. Здесь следует читать «ан-нафс» (за себя), как в рукописи.

[43] При условии, что на момент наступления фаджра он начинает поездку и находится за границами города или уже является путником. Если же он при наступлении фаджра является резидентом, то он должен поститься в этот день, даже если отправляется в путь после фаджра. Если он все же нарушит пост, искупление не требуется, но грех будет. (Шурунбулали. Мараки фалях, Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:355) Наконец, в отличие от других указанных видов людей, путник не может нарушить пост, если начал его. (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:122–123)

[44] То есть ему не нужно оговаривать в своем завещании выплату фидьи за него, если все идет к тому, что он умрет до того, как будет способен их восполнить.

[45] При условии, что его неспособность поститься продолжается до смерти. В ином случае, как только он станет способен, ему нужно будет восполнить пропущенные дни поста. То же правило применяется к человеку с хронической болезнью, выздоровление которого также не ожидается в течение всей оставшейся жизни; если же он выздоровеет, ему нужно будет восполнить пропущенные дни поста. (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:358–359; Абидин. Хадия, 173; Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:119)

[46] Платеж фидья является необходимым (ваджиб). (Абидин. Хадия, 173; Хаскафи. Дурр мухтар, 2:119)

[47] Впрочем, согласно более вескому повествованию, для нарушения добровольного поста нужна уважительная причина. (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:121) В любом случае при нарушении нужно будет восполнение.

[48] Нарушение поста при таких обстоятельствах будет дозволено, только если выполняются следующие условия:

– хозяин обидится, если гость не поест, или гостю будет неудобно кушать в одиночку;

– человек уверен, что он восполнит этот пост;

– пост нарушен до дахва-кубра (см. пояснение № 490 на стр. 132). (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:121–122)

[49] Итикаф нельзя совершать без его намерения. Нельзя его совершать и тем, кто находится в состоянии большой нечистоты, месячных или послеродового кровотечения. (Шурунбулали. Мараки фалях, Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:374–375; Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:129)

[50] То есть если этот итикаф будет совершен одним или несколькими членами общины, то сунна тем самым будет исполнена, и на других не будет греха за ее оставление без уважительной причины. Если же никто не совершит его, то вся община будет повинна в оставлении сунны, а это потенциально является грехом, если войдет в привычку. (Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:129)

[51] То есть мечеть с имамом и муэдзином. Некоторые ставили условием, что все пять молитв должны проводиться там с коллективом, другие такого условия не ставили. Два ученика имама Абу Ханифы (Абу Юсуф и Мухаммад) полагали, что любой мечети будет достаточно, и некоторые теологи предпочли их мнение, поскольку оно легче, особенно в нынешние времена. (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:129)

[52] В таком случае следует уйти в главную общинную мечеть с достаточным временем на исполнение сунна-молитв до и после пятничной молитвы, а затем немедленно вернуться в мечеть своего итикафа. Если человек останется в главной общинной мечети для своего итикафа, то это будет действительным, хотя и несколько неугодным. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:377; Шурунбулали. Имдад Фаттах, 676; Абидин. Хадия, 184; Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:132–133)

[53] В целом, женщине рекомендуется предназначить место в доме для молитв так же, как мужчине рекомендуется сделать это для своих добровольных молитв. И итикаф женщины тогда должен проходить в ее выделенном для молитв месте. Если она все же совершает итикаф в мечети, это действительно, но несколько неугодно или, согласно некоторым, неоптимально (хиляф-афдаль). Кроме того, ее итикаф недействителен в иных частях ее дома, помимо участка, выделенного для ее молитв. Если у нее нет места, предназначенного для молитв, итикаф нигде в ее доме действительным не будет. Впрочем, она может просто выделить такое место в ее доме, когда захочет совершить итикаф. Исполняя итикаф в ее выделенном для молитв месте, она не может покидать это место до окончания итикафа. Наконец, ей следует сначала получить разрешение мужа перед тем, как совершать свой итикаф. Как только он даст ей его, ему нельзя будет нарушить его и вступить с ней в половой акт. (Хаскафи. Дурр мухтар, Ибн Абидин. Радд мухтар, 2:129; Зейляи. Табьин хакаик, 1:350)

[54] Настолько, что при покидании мечети ради этих действий итикаф нарушается. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:379)

[55] То есть для исполняющего итикаф не является неугодным совершать куплю или продажу в мечети, если это сделка на то, что требуется ему или его иждивенцам, если товар не вносят внутрь мечети. Впрочем, неугодно совершать сделку в мечети, если это лишь ради обычного бизнеса, даже если товар не вносят в мечеть. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:379–380; Хаскафи. Дурр мухтар, 2:134; Зейляи. Табьин хакаик, 1:351)

[56] Это совершенно неугодно. (Тахтави. Хашия «Мараки фалях», 2:380)

[57] То есть неугодно хранить молчание, если человек убежден, что молчание само по себе является богослужением, поскольку такое убеждение запрещено, в отличие от молчания с целью уберечь свою речь без убежденности, что это богослужение, в таком случае это неугодным не является. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:380; Зейляи. Табьин хакаик, 1:352)

[58] Итикаф не нарушается эякуляцией, вызванной мыслями или взглядами. (Зейляи. Табьин хакаик, 1:352–353)

[59] То есть он начинает с магриба. (Шурунбулали. Мараки фалях, 2:382) В целом, человек входит в мечеть для итикафа до магриба первой ночи, а покидает ее после магриба последнего дня. (Зейляи. Табьин хакаик, 1:353)

Автор: Имам Абу Ихляс аш-Шурунбулали 
Пояснения: Шейх Фараз Хан аль-Ханафи
Из книги: «Маракиюс-саадат фи ильмаит-таухид уаль-‘ибадат»
Скачать: https://yadi.sk/i/_naMgYp2OHnTaQ

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *