Тазкия

Болезни нафса и пути их излечения (3)

Нерадение в поклонении

Проявление человеком нерадения и лени в тех ибадатах, которые он издавна совершал, – также один из недугов человеческого духа. Еще большей проблемой является то, что человек не замечает упущения в своем поклонении и не придает им значения. А когда он и вовсе не считает их за недостатки, то это становится ещё большим недугом.

Источник этих болезней кроется в неумении человека быть благодарным Всевышнему Аллаху, даровавшему ему силы и желание поклоняться и совершать благое. Из-за такой неблагодарности человек  лишается божественной помощи, с духовных высот опускается всё ниже, становясь грешником и нечестивцем. Со временем такой человек перестает замечать свои недостатки, и собственные неблаговидные поступки начинают ему казаться прекрасными.

В точности так, как говорит Всевышний в следующих аятах:

«Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем?» (сура «Фатыр», аят 8)

«Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают наилучшим образом». (сура «аль-Кахф», аят 104)

«Так Мы явственно представили (людям) каждой общины их деяния». (сура «аль-Ан’ам», аят 108)

«Каждая группа ликует от того, что досталось ей». (сура «аль-Муминун», аят 53)

«А тех, которые считают ложью Наши знамения, Мы шаг за шагом опустим так, что они даже не заметят». (сура «аль-А’раф», аят 182)

Средства против этого недуга: искать прибежище у Всевышнего Аллаха, постоянно поминать Его, читать Его Книгу, размышляя над смыслами его аятов, быть почтительным к другим мусульманам и просить у приближенных к Аллаху людей о том, чтобы они помолились за его возвращение в прежнее свое состояние. Если он будет делать все это, то можно надеяться, что Аллах вернет его в прежнее состояние и придаст ему силы для искреннего поклонения.

Джунайд Багдади (да помилует его Аллах) говорил: «Обретенные знания указывают человеку его возможности. Кто знает границы своих возможностей, тому легче быть покорным рабом Всевышнего».

Абу Якуб ан-Нахраджури (да помилует его Аллах) относительно нерадения в поклонении сказал: «Кто утверждает, что любит Всевышнего Аллаха, но исполняет Его повелений, тот лжив в своих утверждениях. Кто, не страшась, говорит о своей любви, тот также пребывает во лжи».

Отсутствие душевности в поклонении

Недуг поразил сердце того человека, который не получает наслаждения от религиозных поступков и не считает их привлекательными.

Этот недуг проявляется из-за того, что человек совершает поклонения только для показухи, или же чтобы похвастаться. Причиной также может стать недостаточность ихласа или оставление части деяний, относящихся к сунне посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

Лекарством от этой болезни станет стремление украсить свою душу искренностью, во всех своих поступках строго следовать сунне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Человеку нужно запастись терпением и делать все возможное для того, чтобы его старания в избавлении от этого недуга дали положительный результат.

Великий ученый Мавляна Джалял ад-Дин Руми (да смилуется над ним Алдлах) так высказался относительно данной темы: «Основная пища человека – это нур (знания от) Всевышнего Аллаха. Не подобает человеку употреблять слишком много телесной пищи, ведь необходимую для себя пищу он должен находить в божественной любви и размышлении. Именно потому, что человек забывает о духовной пище, он теряет спокойствие. Такой человек не насыщается (телесной пищей), жадность его не знает пределов, страсти всецело овладевают им, ноги дрожат, а сердце бьется в смятении и беспокойстве. Поэтому нужна гармония в употреблении телесной пищи и получении пищи духовной!»

Убежденность в своей праведности

Когда человек постоянно находится там, где совершаются добрые дела, за которые полагается саваб (божественная награда), ему начинает казаться, что и он, вместе с другими, творит добро и заслуживает вознаграждения. Это тоже одно из надувательств нафса. Между прочим, из-за его присутствия и другие люди в этом обществе могут лишиться награды и милости Всевышнего.

Одного из мудрецов спросили: «Каких людей ты встретил на Арафате?». На это мудрец ответил: «Во время вакфы я увидел таких людей, что возможно Аллах простил бы их всех, если бы среди них не было меня». Люди с проницательными сердцами не считают себя хорошими, а вот так – плохими и грешными.

Средство избавления

Человек не должен быть уверенным на сто процентов в прощении его грехов, ибо Всевышний Аллах видит каждое мгновение, когда он грешит, и знает обо всех его злых помыслах. Поэтому ему следует стыдиться каждого своего греха и строить на счет себя не добрые, а дурные предположения.

Недаром Фудайль ибн Ийяд так обращался к собственному нафсу: «Горе мне из-за тебя! Горе мне, даже если я и (буду) прощен!» Ибо Фудайль ибн Ийяд никогда не забывал, что Аллаху известен каждый его шаг, и что Он всегда приглядывает за ним.

Достопочтенный Абу Бакир Дукки сказал:

«Кто знает Аллаха, тот не теряет надежды в Него.
Кто знает свой нафс, тот недоволен своими поступками.
Кто знает своего Господа, тот прибегает к Его защите.
Кто забывает своего Господа, тот сближается в Его рабами”.

Автор: Шейх Абу Абдуррахман ас-Сулами (умер в 1021 г.)
Из книги: «Болезни нафса и пути их излечения», стр. 15-19

Print Friendly, PDF & Email

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *