Все религиозно-правовые положения Ислама, касающиеся жизни этой и вечной, имеют четыре источника. Это «Китаб» (Коран), Сунна (действия, высказывания и молчаливое одобрение Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям)), «иджма’» или (единодушное мнение ученых) и «кыяс» (суждение по аналогии). Эти источники используются в значении «адилла арба’а» (четыре доказательства, указания) или же их называют «адилла шар’иййа» (доказательства шариата). А также эти четыре доказательства называют основными доказательствами. Но кроме них есть еще «адилла фар’иййа», то есть вспомогательные или же дополнительные: «масалих мурсаля», «истихсан», «‘урф-адат», «шар’у ман кабляна» (законоуставы тех пророков, которые существовали до пророческой миссии Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям), «каули сахаба» (высказывания сподвижников) и «истисхаб». Теперь мы более подробно рассмотрим каждое из «далилей» (доказательств) и, таким образом, получим некоторое представление о доказательствах и положениях, на которых опираются религиозные предписания.
А — Основные «далили» (доказательства, указания)
- Китаб (Коран)
Китаб – это Коран, ниспосланный Аллахом Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи уа саллям) на арабском языке и впоследствии собранный в единую книгу и затем переданный последующим поколениям без всяких изменений. Коран начинается с суры «аль-Фатиха» и заканчивается сурой «ан-Нас». Коран сильно отличается от предыдущих божественных книг тем, что затрагивает не только вопросы веры и поклонения, но и вопросы нравственности и общественно-социальные отношения. Коран – это книга, которая вбирает в себя законы, направленные на установление порядка, и регулирует социальные отношения не только отдельно взятой личности, но и общества в целом.
В аятах Корана говорится:
«Мы ниспослали тебе Книгу для разъяснения всего». (Сура ан-Нахль, 16/89)
«Мы в Книге ничего не упустили». (Сура ан-Ан`ам, 6/38)
Коран начал ниспосылаться Пророку Мухаммаду (саллаллаху алейхи уа саллям) в месяц Рамадан, в ночь «Лейлятуль-кадр», в пещере Хира (в Мекке), где он уединялся для размышлений и поклонения. Суры и аяты Корана ниспосылались через ангела Джибрила (алейхиссалям) и передавались в течение 22 лет, 2 месяцев и 22 дней.
Первые ниспосланные аяты были следующие:
«Читай [откровение] во имя Господа твоего, который сотворил [все создания], сотворил человека из сгустка [крови]. Читай, ведь твой Господь — самый великодушный, который научил [человека письму] посредством калама, научил человека тому, чего он [ранее] не ведал». (Сура аль-Алак, 96/1-5)
Последний аят был ниспослан во время прощального хаджа, на четвертый день месяца Зульхиджа. Это аят:
«Сегодня Я завершил [ниспослание] вам вашей религии, до—вел до конца Мою милость и одобрил для вас в качестве религии Ислам». (Сура аль-Маида, 5/3)
Но согласно мнению известного ученого и сподвижника Абдуллаха ибн Аббаса (радыйаллаху анхума), последним был ниспослан этот аят:
«Страшитесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху. Тогда каждому человеку воздается по заслугам его. И никто не будет обижен [не по праву]». (Сура аль-Бакара, 2/281)
Первыми были ниспосланы аяты Корана, в которых в основном содержатся сведения о вечной жизни. Затем, когда люди приобщились к Исламу, и вера укрепилась в их душе, Аллах стал ниспосылать аяты, связанные с «харамом» (в мусульманском праве категорически запрещенные для мусульман действия, такие, как употребление вина, азартные игры, употребление в пищу свинины, ростовщичество) и «халялем» (дозволенная пища и действия). Большинство аятов ниспосылались в связи с возникновением какого-либо вопроса или ситуации. Это называется «асбабун-нузуль» (причина ниспослания аятов). Когда приходили божественные откровения, Пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи уа саллям) приказывал писцам записывать их, и при этом указывал место аята. Существует единое мнение ученых, что очередность записи аятов основана на повелениях Аллаха. Это же касается и последовательности сур в Коране.
Положения Корана
Положения Корана делятся на три вида:
а) Положения, связанные с вероучением
Это такие положения, которые обязан знать каждый мусульманин, и они затрагивают ключевые вопросы веры: в Аллаха, в ангелов, в Книги, в Судный день, в предопределение – «кадар». Эти положения в большинстве своем были ниспосланы в мекканский период и имели целью избавить людей от ошибочных воззрений, верований и предрассудков.
б) Нравственные положения
Они направлены на укрепление веры и искренности мусульманина, воспитание из него полноценной, добродетельной личности. Кроме того, нравственные предписания способствуют обретению положительных качеств, которые улучшают межличностные отношения. К ним относятся аяты, рассказывающие о жизни пророков, или аяты предостерегающего и предупреждающего характера.
в) Положения «амали»
Это положения, направленные на практические действия человека, такие как религиозные ритуалы, слова, поступки, обещания и соглашения. То есть, это положения, охватывающие все общественно-социальные отношения людей. Именно в эту группу входят аяты, которые являются вопросом изучения науки «фикх» (араб. فقه — «понимание», «знание» представляет собой мусульманское законоведение, которое нераздельно связано с богословием и основано на изучении Корана, Сунны, иджмы и кыяса) и «усулуль-фикх» (методика мусульманского права).
Хадисы (рассказы о поступках и высказываниях Мухаммада, саллаллаху алейхи уа саллям и его сподвижников) Пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям) можно классифицировать таким же образом.
Положения «амали» можно изучать, предварительно разделив их на две части: касающиеся «‘ибады» (букв. «богослужение». Совершается с целью приближения к Аллаху и обретения Его милости) и «муамала» (общественно-личностные отношения).
а) Положения «‘ибада»
Все обязательные виды предписаний указаны в Коране в краткой форме. Однако подробности, условия и формы выполнения объясняет Сунна. Например, выполнение намаза, соблюдение поста, совершение хаджа, выплата закята, «назр» (обет, данный Аллаху) и клятвы были на практике воплощены пророком Мухаммадом (саллаллаху алейхи уа саллям) и показаны им его последователям. Следующие хадисы ясно указывают на то, чтобы формы и способы практического выполнения ибады соответствовали тому, как это делал пророк Мухаммад (саллаллаху алейхи уа саллям):
«Совершайте намаз так же, как совершаю я!» (Бухари, Азан, 18; Адаб, 27; Ахад, 1),
«Ритуалам совершения хаджа учитесь у меня!» (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 3/318, 366)
Также к вопросам ‘ибадата относятся «каффарат» (искупительные действия), предназначенные для восполнения недостатков или исправления некоторых ошибок, допущенных при совершении ибады и в межличностных отношениях. Это – «зихар» (Сура аль-Мужадаля, 58/2-4), «йамин» (Сура аль-Маида, 5/89) и убийство верующего по неосторожности.
б) Положения «му’амала»
К ним относятся юридические положения, касающиеся договоров, преступлений, наказаний и т. д. Они служат для исправления и улучшения межличностных и общественно-социальных отношений. Положения «муамалат» можно разделить на следующие группы.
Семейное право. В Коране семейное право изложено самым подробным образом. Это «никах» (заключение брака), «талак» (бракоразводный процесс), «нафака» (содержание семьи), «валая» (поручительство или попечительство), «идда» (состояние женщины после развода), «мирас» (наследство) и «насаб» (родословная или родство).
Гражданское право. Это положения, касающиеся межличностных и экономических отношений. Например: купля-продажа, аренда, залог имущества, торговое товарищество, совместные предприятия, долговые обязательства, кредиты и т. д. Эти положения имеют своей целью разрешение экономических проблем между физическими и юридическими лицами, а также охрану частной и общественной собственности.
Уголовное право. Оно включает в себя наказания за совершенные преступления и проступки. Различного рода наказания предназначены для охраны личного имущества, жизни, чести и достоинства от различного рода посягательств. Виды наказания, указанные в аятах и хадисах, называются «хадд». Это наказания, которые даются за кражу, грабеж, употребление спиртных напитков. Наказания, предусмотренные законами какого-либо государства для общественной пользы и сохранения порядка, называются «та’зир». К ним относятся такие меры как предупреждение, побивание палками, ссылка и лишение свободы.
Процессуальное право. Оно регламентирует ведение судебного процесса. Оно включает выслушивание свидетелей, дачу клятвы и т. д. Главной целью судебной системы является восстановление справедливости. И для осуществления этого установлены определенные методы.
Конституционное право. Эти положения регулируют отношения между правителем и подчиненными. Эти положения основываются на принципах справедливости, «шуры» (совет или совместные заседания), взаимопомощи и охраны государственных интересов. Справедливость является главным правилом, которыми обязан руководствоваться правитель.
В Коране есть аяты, в которых повелевается соблюдение справедливости:
«Воистину, Аллах велит вам возвращать владельцам имущество, которое было отдано вам на хранение; [велит] судить по справедливости, когда вы судите [тяжущихся]. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — слышащий, видящий». (Сура ан-Ниса, 4/58)
«Воистину, Аллах велит вершить справедливость, добрые деяния и одаривать родственников». (Сура ан-Нахль, 16/90)
Принцип «шуры» (совета) является одним из прекрасных методов руководства, так как способствует нахождению и вынесению правильного решения, препятствует проведению в жизнь личных амбициозных планов. Касательно шуры в аятах сообщается:
«А дело их – по совещанию между ними». (Сура аш-Шура, 42/38)
«И попроси им прощения, и советуйся с ними о деле». (Сура Али Имран, 3/159)
Из смысла первых аятов следует, что все руководство страной в исламском государстве основано на шуре. С другой стороны, в этих аятах указывается, что общество мусульман будет контролировать руководство страны и всегда помогать в вопросах управления страной. Для этого необходимо выбрать группу людей и поручить им ведение государственных дел. (Мухаммад Абу Захра, Усулуль-фикх, 1377/1958, у.у. стр. 100, 141, 142; Абдульуаххаб Халлаф, Илму усули фикх, перевод Хусайн Атай, Анкара, 1973, стр. 176)
Государственное право. В Коране приводятся принципы регулирования межгосударственных и международных отношений. В аятах Корана указывается на то, что если между странами заключены договора, они обязаны выполнять условия соглашений (Сура ан-Нахль, 16/91). Согласно законам исламского государства, немусульмане имеют три статуса:
- Зимми и муахиды.
- Мустаманы.
- Мухарибы или харби.
Экономическое право. Оно включает вопросы государственного бюджета, доходов и расходов, положение бедных и неимущих слоев населения и т. д.
- Сунна
Это – слова «кауль», поступки – «фи’л» Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям), его одобрение – «такрир».
Пример словесной сунны: «Если кто-то из вас по забывчивости, либо проспав, пропустит намаз, как только вспомнит об этом, пусть прочитает и восполнит его». (Абу Дауд, Салят, 11; Дарими, Салят, 26)
Пример «фи’л»: «Совершайте намаз точно так, как совершаю я!» (Бухари, Азан, 18; Адаб, 27)
Сунна «такрир» – это одобрение Пророком (саллаллаху алейхи уа саллям) каких-либо действий сподвижников, которые он наблюдал. «Такрир» выражается как в словесной форме, так и молчаливым одобрением. Например, однажды один из сподвижников во время путешествия из-за отсутствия воды сделал «таяммум» (ритуальное очищение чистым песком в случае отсутствия воды), после чего совершил намаз.
Когда через некоторое время нашлась вода, он не стал заново его перечитывать. Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям), узнав об этом, молчаливо одобрил его.
По единогласному мнению ученых, после Корана, вторым достоверным источником религиозных законов является сунна. Известны аяты, которые свидетельствуют о том, что сунна представляет собой «шар’и далиль» (доказательство, указание шариата):
«Так берите же то, что даровал вам Посланник, и сторонитесь того, что он вам воспретил». (Сура аль-Хашр, 59/7)
«Но нет — клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что вызывает у них споры. И тогда не восстанут они в душе против твоего решения и подчинятся ему полностью». (Сура ан-Ниса, 4/65)
«Кто покорился Посланнику, тем самым покорился Аллаху». (Сура ан-Ниса, 4/80)
Сунна является воплощением пророческой миссии Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям), возложенной на него Аллахом (сура аль-Маида, 5/67). В Коране говорится, что высказывания Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) основаны на божественных откровениях:
«И речи он ведет не по прихоти [своей] они (т. е. речи) — лишь откровение внушенное». (Сура ан-Наджм, 53/3-4)
Кроме того, сунна выполняет следующие функции: раскрывает «мубхам» и «муджмал» (непонятные или многозначные аяты) аяты Корана; конкретизирует некоторые положения; поясняет «мансух» и «насх» (означает «упразднение», «удаление», «устранение», «аннулирование», «изменение», «преобразование»). Также сунна дополняет часть положений, которые не пояснены в аятах Корана. Например, порядка совершения намаза и размера выплаты закята. Запрет на употребление в пищу мяса домашних ослов и хищных птиц также введен в сунне. (М. Абу Захра, Усулуль фикх, 1377/1958, стр. 113-114)
Хадисы, в зависимости от степени достоверности передатчика, делятся на три группы: «мутаватир» «машхур» и «ахад». Хадисы «ахад», в свою очередь, делятся на три вида: «сахих», «хасан» и «даиф». Что касается хадисов «мутаватир» – это такие хадисы, которые передала такая большая группа людей, что их невозможно уличить в одновременной лжи. Вот пример такого хадиса: «Если кто-то придумает хадис от моего имени, пусть готовится гореть в Аду». (Бухари, Ильм 38; Джанаиз 33; Анбия 50, Адаб, 109; Муслим, Зухд 72; Абу Дауд, Ильм 4; Тирмизи, Фитан, 70; Ильм, 8, 13; Тафсир 1. Манакыб, 19; Ибн Маджа, Мукаддима, 4; Дарими, Мукаддима, 25, 46; Ибн Ханбаль, Муснад, 2/47, 83, 125, 150, 159, 171, 202, 214, а также в различных томах сборника).
Хадисы «машхур» – это такие хадисы, которые содержат высказывания Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) от нескольких лиц, и, начиная со второго-третьего года хиджры, перешли в степень «таватура». Сообщения «ахад» – это хадисы, которые передали два или больше сподвижников, но не обретшие статус «машхура».
Чтобы сообщения «ахад» могли служить доказательствами в религиозных вопросах, основатель ханафитского мазбаха Абу Ханифа, наряду с условием надежности и правдивости передатчика, выдвигает требование, чтобы это был такой человек, который сам хорошо знал исламское право и практически следовал хадису. Однако для Имама Малика было достаточно того, чтобы этот хадис реализовался в действиях жителей Медины.
- Иджма
Лексическое значение слова – начинание чего-либо, однако предварительно одобренное или утвержденное общим мнением. В терминологии фикха означает принятие муджтахидами общего решения по какому-либо вопросу, возникшему в период после смерти Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Исходя из этого, для иджмы необходимы такие условия:
- Недействительны заключения тех ученых, которые не являются муджтахидами. Муджтахид – это человек, который обладает столь обширными религиозными знаниями, что может, опираясь на Коран и сунну, выносить решения по религиозно-правовым вопросам.
- Общее суждение муджтахидов требуется в тех случаях, когда по какому-либо вопросу возникает две точки зрения. Однако изменение суждения в более поздние времена вовсе не отменяет предыдущее иджма.
- Общее суждение по вопросам, не относящимся к фикху, иджмой не является.
В Коране повелевается:
«А если кто-нибудь выступает против Посланника и не следует путем верующих, после того как ему стал ясен прямой путь, то такого Мы направим туда, куда он обратился, и ввергнем в ад. А это скверное пристанище!» (Сура ан-Ниса, 4/115)
Доказательством «иджмы» являются такие хадисы:
«То, что мусульмане считают прекрасным, и для Аллаха является прекрасным». (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 1/379)
«Моя умма (последователи) никогда не станет объединяться (не будут едиными) в заблуждении». (Ибн Маджа, Фитан, 8)
Иджма делится на три вида: «сарих», «сукути» и принятие общего решения в отношении только некоторой части рассматриваемой проблемы.
Сарих иджма. Это общее мнение муджтахидов, живущих в одно время, по вопросу иджмы, и выраженное в ясной и четкой форме.
Сукути иджма. Данная форма иджмы возникает в том случае, если один или несколько муджтахидов узнают о суждении ученого – имеющего право на «иджтихад» – по какому-либо вопросу, и при этом не выражают никакого мнения: ни положительного, ни отрицательного. То есть, обходят молчанием.
Что касается решения в отношении только некоторой части рассматриваемой проблемы, то примером может служить свидетельство сподвижников о том, что в случае смерти кого-либо, родной дед усопшего по линии отца может претендовать лишь на малую часть наследства. И в то же время были мнения, что родной дед может рассчитывать на одну треть наследства. Исходя из этого, наряду с тем, что указывается разная доля, в обоих случаях родной дед имеет право на наследство. (Абу Захра, стр. 179)
- Кыяс
Лексическое значение слова – «измерение», «сравнение». Терминологически означает сравнение какой-либо ситуации, не описанной в Коране и хадисах Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям), с вынесенным решением ученых. То есть, опираясь на известное суждение, вынести новое заключение.
Например, как это было в случае с вином. Как известно, употребление вина запрещено Кораном. Однако в дальнейшем появились другие виды опьяняющих напитков: водка, шампанское, виски и т. д. В Коране нет этих названий. Но из Корана следует, что вино было запрещено из-за опьяняющего свойства. То же доказывают и многие хадисы. И так как все новые виды опьяняющих напитков обладают общим свойством, то методом «суждения по аналогии» выносится решение на запрет употребления этих напитков.
Метод кыяс может служить далилем шариата (доказательства или указания). Это подтверждается аятами, хадисами и практическими действиями сподвижников. В одном аяте, рассказывающем о трудностях и бедах, случившихся с иудеями, содержится совет: «Возьмите ж это в назидание себе». (Сура аль-Хашр, 59/2)
Один из жителей Хасама пришел к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) и сказал, что его отец достиг преклонного возраста и сам не может поехать в хадж. Затем спросил: может ли он совершить хадж вместо отца? Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) в ответ задал ему вопрос «Если у твоего отца были бы долги, то ты, выплатив их, разве не спас бы отца от долгового бремени?» Когда тот ответил утвердительно, Посланник Аллаха (саллаллаху алейхи уа саллям) сказал: «Раз так, то в таком случае ты спокойно можешь совершить хадж вместо отца!» (Закиуддин Шабан, Усулюль фикх, перевод Ибрахима Кафи Донмеза, Анкара, 1990, стр. 114)
Некоторые сподвижники, избирая халифом Абу Бакра (радыйаллаху анху), при этом руководствовались тем, что при жизни Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) выбрал его имамом во время намаза. В данном случае сподвижники сопоставили предводительство во время намаза с передачей в его руки управления исламским государством. (Ас-Сарахси, Усуль, 2/131-132)
Кыяс состоит из четырех правил:
- «Асл». Возникшая ситуация или вопрос сравнивается со случаем, описанным в аятах или хадисах.
- «Фар’». Это проблема, решение по которой до сей поры не выносилось и которую нужно сравнить с каким-либо вынесенным ранее или известным.
- «Хукум». Суждение, которое при помощи метода кыяса нужно перенести из «асла» в «фар».
- «Илля» (причинность, казуальность). Это общие признаки, имеющиеся и в «асле», и в «фар». Как это было в случае с опьяняющими напитками, аят, вводящий запрет на употребление спиртных напитков, – это «асл». Новый вид спиртных напитков, сравниваемый с вином – это «фар». Положение о запретности вина опирается на общие признаки (хикма), то есть на пьянящие свойства, которые, в свою очередь, называются «илля». «Хикма» и «илля» отличаются друг от друга. «Хикма» – это свойство, соответствующее решению и не имеющее ограничений, имеющее много разнообразных видов. Согласно мнению факихов, решение опираются не на «хикму», а на «илля».
B — Вспомогательные доводы «аль-адиллятуль-фар’иййа»
Кроме четырех основных источников, на которые опираются при решении какого-либо вопроса, в исламском праве существуют второстепенные далили, но и они, по сути, опираются на основные. Это – «истихсан», «маслахат», «‘урф», религиозные законы предшествующих народов (имеются в виду законы Мусы / Моисея) и др. пророков), высказывания сподвижников, «истисхаб» и др.
- Истихсан
Лексическое значение слова – считать прекрасным, находить полезным. В терминологии фикха «истихсан» означает заключение муджтахида, которое он самостоятельно выносит таким образом, что отказывается от ранее вынесенных решений по проблемам, подобным этой. При этом он опирается на аяты и хадисы, иджму, «зарура» (необходимость), тайный «кыяс» (суждение по аналогии), «‘урф» (обычаи) или «маслаха».
Иногда религиозная проблема вписывается в общую схему положений «насса» (аятов и хадисов), или же в общепринятые положения фикха или правил мазхабов. Однако по данной проблеме может возникнуть необходимость вынести такое решение, которое совершенно противоречит общей схеме или общепринятым, ранее разработанным нормам. И эта необходимость вызвана смыслом другого «насса», иджмы, зарурата, ‘урфа или маслаха. Вынесение нового суждения, основываясь на отдельных доказательствах, при этом отказавшись от ранее вынесенного решения, называется «истихсан». В таких случаях, всегда имеются другие, отдельно взятые доказательства, которые могут быть нассом (Коран и Сунна), иджмой, зарурой, скрытым кыясом, ‘урфом или маслахатом.
Упор истихсана на насс. Например, Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) приказал Хакиму ибн Хизаму: «Ничего не продавай из того, чем не располагаешь (на данный момент)». (Абу Дауд, Бую, 70). Это насс в абстрактной форме.
После переезда в Медину, узнав, что жители заключают между собой «акты салям» (долгосрочные, торговые договора по принципу «деньги сразу, товар после»), Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) повелел следующее: «Кто продает товары по методу «салям», пусть это делает в строго установленном количестве или в определенном весе и с указанием конкретного времени». (Абу Дауд, Бую, 57; Насаи, Бую, 63). Хотя при данном виде торговой сделки товар на данный момент отсутствует, но, опираясь на приведенный хадис и наперекор методу кыяса, было дано разрешение на подобные сделки.
Упор истихсана на иджма. Примером этому служит договор-исключение, то есть, соглашение, противоречащее общепринятым нормам. Бывает, что художнику или мастеру делают заказ на изготовление предмета искусства или же какого-либо предмета. Отличительной особенностью такой сделки является то, что здесь, как это принято, товара не существует, его просто нет. Однако подобные сделки одобрены иджма.
Упор истихсана на зарурат. Если в колодец с питьевой водой попала какая-то нечистота, и вода загрязнилась, можно вычерпать какую-то часть воды и вода в колодце будет считаться пригодной для употребления.
Упор истихсана на кыяс. Например, если сравнивать хищных птиц с такими дикими животными, как тигры, львы, то остатки их пищи должны считатся нечистыми. Но так как клюв хищных птиц является костью, и поэтому считается чистым, то, по аналогии с человеком, остатки их пищи считаются чистыми.
Упор истихсана на ‘урф. Чтобы «уакф» (общественно-благотворительный фонд) был вечным, должно быть недвижимое имущество, однако Имам Мухаммад, исходя из того, что передача книг и других вещей в общественное пользование стало общепринятой нормой, наперекор кыясу, сделал заключение, что книги и другие вещи могут считаться имуществом уакфа.
Упор истихсана на маслаха. Однажды Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) объявил: «Запрещено принимать Мухаммаду и членам его семьи закят». (Муслим, Закят, 168; Зейлаи, Насбур Рае, 2/404). После смерти Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям) Имам Абу Ханифа и Имам Малик приняли решение, что можно давать закят потомкам Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям). Это объяснялось тем, что сильно изменились социально-политические условия и прекратились выплаты государственных субсидий и пенсий хашимитам. (Ас-Сарахси, Усуль, Каир, 1372-1373, 2/201. аль-Мабсут, Каир, 1324-1331, 10/145; Абу Захра, Усуль фикх, 263; Закияуддин Шабан, Усуль фикх, 159)
- Масалихи Мурсала (Общественная польза)
В Исламе «масалих» (ед.ч. «маслаха» – достижение полезного, устранение вредного) охватывают следующие пять категорий: религию, имущество, жизнь, разум и потомство. Если сдача города противнику без боя несет некоторую пользу, законы Ислама не принимают ее во внимание. Вместо этого требуется собраться с силами и выступить против врага. «Масалих», которые не упомянуты в аятах и хадисах и относительно них нет никаких доказательств, ни поощряющих, ни отвергающих, однако в которых содержится определенная польза для общества, называются «масалихи мурсала». Данный далиль больше всего используют представители маликитского мазхаба.
В период правления четырех праведных халифов, опираясь именно на метод «масалихи мурсала», было вынесено немало новых религиозных решений. Например, во время правления Абу Бакра (радыйаллаху анху) были собраны свитки Корана, а во времена Усмана (радыйаллаху анху) они были размножены. А также во время Усмана (радыйаллаху анху), по причине увеличения численности населения, в пятницу стали два раза читать «азан» (призыв мусульман к молитве. Состоит из семи формул, которые с наступлением времени каждой из пяти молитв, предписанных законами Ислама, возвещает муаззин с минарета). Примером «масалихи мурсала» служит также поступок Абу Бакра (радыйаллаху анху), который, почувствовав при мечети ближение смерти, указал своим приемником Умара (радыйаллаху анху).
Еще одним примером является повеление Умара о передаче захваченных земель Сирии и Ирака прежним владельцам, которых затем обязали выплачивать «харадж» (земельный налог). (Газзали, аль-Мустасфа, Египет, 1322, 1/294; Шафии, аль-Умм, Каир, 1321-1325, 7/88; Абу Захра, стр. 277; Шабан, стр. 149)
- ʻУрф
«‘Урф» – слова или действия, которые нравятся людям и входят в обиход, имеют особенный, специфический смысл. Использование «‘урфа», как метода шариата, опирается на следующий хадис: «Что мусульмане считают прекрасным, то и для Аллаха является прекрасным». (Ахмад бин Ханбаль, Муснад, 1/379).
В «Маджалле» (С середины XIX века начался процесс систематизации фикха как свода статей. Первые шаги в составлении свода законов были сделаны в Османском халифате, когда специальной комиссией в 1869-1876 был составлен унифицированный свод законов Маджалла на основе ханафитского мазхаба по вопросам судебного и гражданского права. Он был разбит по традиционной модели средневековых факихов, но главным новшеством Маджалла была нумерация статей, число которых составило 1851) имеется два пункта, которые подчеркивают важность «‘урфа» в социально-общественных отношениях. В пункте № 43 сказано: «То, что распространено среди людей, рассматривается как необходимое условие». Во втором пункте, № 45, говорится: «Назначение посредством «‘урфа» имеет такую же силу, что и определением «насса»».
Однако хотелось бы подчеркнуть, что если «‘урф» кардинально противоречит положениям Корана и сунны, то он не имеет никакой силы.
Например, среди некоторых народов в некоторые времена употребление спиртных напитков может принять такие размеры, что принимает формы народных традиций. Но этот «‘урф» никогда не может считаться действительным или заслуживающим внимания. Исходя из этого, в мусульманском обществе ‘урф делится на две группы:
- ‘Урфу сахих. Это «акду-истисна» (договор-исключение), при котором художнику дают заказ на изготовление предмета искусства или обихода. Как упоминалось выше, шариат запрещает сделки, при которых товар отсутствует, но так как «акду-истисна» распространено среди людей, что многие факихи разрешили проводить подобные сделки.
- ‘Урфу фасид. Это те виды ‘урфа, которые запрещаются положениями насса, и поэтому при вынесении решения такие виды ‘урфа не имеют силы, то есть, им не придается значения. Например, как в случаях с распространением пьянства и занятий ростовщичеством. (Зейлаи, 4/17; Ибн Абидин, Рисалятуль-урф, «Маджмуатир-расаиль», Стамбул, 1325, 2/126; Абу Захра, стр. 274)
Бывают случаи, когда в связи с изменением ‘урфа меняются и положения шариата. Например, представители ханафитской школы были единогласны в вопросе запретности взимания платы за обучение Корану, так как это считается благочестивым занятием и одной из форм поклонения.
Данное решение вполне соответствовало духу того времени, и плату за обучение людей производили из государственного бюджета. В более поздние времена изменились социально-политические условия, и государственные органы прекратили выплату за обучение. Ученые ханафитской школы, приняв во внимание изменившиеся условия и сложившуюся современную обстановку, приняли решение, разрешающее брать плату за обучение Корану, «имамат» (руководство коллективной молитвой) во время намаза и выполнение обязанностей «муаззина», хотя подобные занятия входят в разряд богоугодных деяний. (З. Шабан, стр. 179)
- Шар’у ман каблана (предыдущие религиозные законы)
К ним относятся божественные законы и положения, которые были предписаны народам до начала пророческой миссии Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям) через пророка Ибрахима (Авраама), пророка Мусу (Моисея) и пророка Ису (Иисуса). Имеют ли они законную силу для последователей пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям) или нет?
Все предыдущие религиозные законы делятся на две группы:
a) Положения «Таурата» (Тора), «Забура» (Псалтырь), «Инджила» (Евангелие), которые не упоминаются в Коране или хадисах Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Что касается применения или подчинения этим законам, среди ученых-факихов существует единое мнение, что для мусульман они не имеют никакой силы.
б) Положения, о которых упоминается в Коране и высказываниях Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям). Но эти положения, в свою очередь, можно классифицировать таким образом:
аа) Положения, об отмене которых у мусульман существуют веские доказательства. Ученые едины в том, что такие законы не имеют силы для мусульман. Например, за нарушение божественных законов и религиозных правил, иудеям было запрещено употребление и использование внутреннего жира крупно и мелкорогатого скота. (Сура ан-Ан`ам, 6/145-146). Однако для мусульман употребление и применение некоторых видов внутреннего жира дозволено шариатом. (Сура ан-Ан`ам, 6/145; Ибнул Хумам, Фатхуль Кадир, 8/81-82; аль-Майдани, аль-Любаб, 4/159; аз-Зухайли, аль-Фикху исламия уа адиллатуха, Дамаск, 1405/1985, 3/506)
Также примером этому служит разрешение мусульманам брать воинские трофеи, тогда как ранее это было категорически запрещено. (Бухари, Таяммум, 1)
бб) Положения, о которых существуют доказательства, что им обязаны следовать и мусульмане. То есть, они касаются и мусульман.
Как соблюдение поста было обязательным для предыдущих поколений, так и для мусульман предписано соблюдение поста (сура аль-Бакара, 2/183), жертвоприношение было предписано пророку Ибрахиму, но затем было предписано и мусульманам. (Ибн Маджа, Адахи, 3)
вв) Положения, упоминание которых носит нейтральный характер, то есть, не отрицаются, но не предписываются. А также в мусульманских источниках не упоминается об упразднении этих законов. В качестве примера можно привести следующий аят:
«Мы предписали им в Торе: жизнь за жизнь, глаз — за глаз, нос — за нос, зуб — за зуб, за раны — возмездие. Если же кто-либо откажется от возмездия, то это послужит искуплением ему [за прошлые грехи]. А если кто-либо не судит соответственно ниспосланному Аллахом, те — нечестивцы». (Сура аль-Маида, 5/45)
Согласно мнению большинства факихов, такие аяты касаются мусульман и представляют собой весомые доказательства. Если в аяте и хадисе нет точных предписаний об определенном народе и не указываются временные рамки, или же нет сообщений об отмене, то основное положение, о котором говорится в нассе, продолжает иметь свою законную силу. Однажды Пророк милости (саллаллаху алейхи уа саллям) повелел:
«Если кто-то из вас по забывчивости, либо проспав, пропустит намаз, то пусть восполнит его, как только вспомнит об этом». (Абу Дауд, Салят, 11; Дарими, Салят, 26)
Затем тут же прочитал аят Корана: «И, поминая лишь Меня, твори молитву». (Сура Таха, 20/14). Но, как известно, этот аят был обращен к пророку Мусе.
Опираясь на вышеприведенный аят о «кысасе» (возмездие или наказание), ученые сделали вывод, что мусульманин, убивший немусульманина, должен быть приговорен к смертной казни. (Абу Захра, стр. 307, 308). С другой стороны, Пророк (саллаллаху алейхи уа саллям) говорил: «Жизнь за жизнь!» (Бухари, Дият, 6; Муслим, Касама, 25-26; сура аль-Бакара, 2/178)
Тем самым он подчеркивал, что закон «кысаса» касается и мусульман.
- Каулю сахаби (высказывания и замечания сподвижников)
Всех мусульман, которые жили во времена пророка Мухаммада (саллаллаху алейхи уа саллям), уверовали в его миссию и видели его лично, называют «сахаба». Во множественном числе данное слово имеет форму «асхаб». Знатоки «усули» (методологии) фикха, исходя из сложившихся представлений о сахабе, как о близком товарище, постановили, что сахабой можно назвать лишь того, кто длительное время находился в обществе Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям).
Согласно мнению большинства ученых, высказывания сахабы, если это касается такого вопроса, который невозможно решить путем кыяса и иджтихада, имеют решающее значение для принятия заключения по религиозно-правовым вопросам. Существует большая вероятность того, что мнение сахабы опирается на сведения, полученные ранее от самого Пророка (саллаллаху алейхи уа саллям). Примером этому может служить мнение ибн Мас’уда о том, что самый краткий период месячных у женщин длится три дня. Сведения о том, что самый длительный период беременности может продолжаться до двух лет, получены от досточтимой Айши (радыйаллаху анха).
Вынося правовые решения, Абу Ханифа (рахматуллахи алейхи) свою методику суждения разъясняет так: «Я принимаю все положения Корана, но если не смогу найти там ответа на свои вопросы, то обращусь к хадисам, которые, по мнению известных и авторитетных ученых, достоверны. Но если и там не смогу найти ответа на вопрос, то обращаюсь к поступкам и высказываниям сподвижников. Что касается мнений Ибрахима ан-Нахаи, Ша’би, Хасана Басри и Ата, то я, как и они, могу выносить решение (иджтихад)». (Мекки, Манакыб, 1/74-78)
- Истисхаб
Это слово переводится как «беседовать». В терминологии фикха имеет следующее значение: «Вынести суждение, согласно которому положение дел, пока нет никаких признаков или доказательств об изменении, продолжает считаться таким же неизменным, как это было прежде».
Метод истисхаб муджтахид применяет в тех случаях, когда по отдельным вопросам невозможно найти ответа в Коране, сунне, в иджме и кыясе.
Например, если известно, что некто женат на некой женщине, и нет никаких сведений о расторжении брака, то считается, что между ними сохраняются брачные связи. Когда человек совершил омовение, то до тех пор пока не возникнут условия, которые нарушают омовение, человек считается находящимся в состоянии ритуальной чистоты. Пропавший, состояние которого на данный момент неизвестно, по методу истисхаб считается лишь «мафкуд» (пропавшим). То есть, пока не будет веских доказательств о смерти «мафкуда», он будет пользоваться всеми правами и привилегиями живого человека. Его имущество не может быть распределено среди наследников; супруга не может заключить новый брак с кем-либо, так как на момент пропажи «мафкуд» был жив и здоров. Поэтому он и дальше будет считаться живым. Но чтобы облегчить состояние наследников и, в особенности, супруги, суд может принять решение о смерти пропавшего.
По ханафитскому мазхабу, чтобы принять такое решение, нужно, чтобы пропавший перешагнул 90-летний рубеж, либо все его сверстники должны отойти в иной мир. Однако маликиты утверждают, что достаточно четырех лет, чтобы вынести решение о смерти пропавшего. Что касается пропавших во время военных действий, то в данном случае решение принимается через год после возвращения участников похода и военнопленных. (Ибн Хумам, Фатхуль-Кадир, 4/440; Ш. Шабан, стр. 188)
Ученые-факихи, известные муджтахиды, каждый из которых, опираясь на свои специальные методы, выносил решения по религиозно-правовым вопросам, основали особые школы или направления по фикху или акидe. Теперь мы рассмотрим существующие правовые и теоретические школы, получившие название «мазхаб».
Автор: Проф. Др. Хамди Дондурен аль-Ханафи
Из книги: «Энциклопедия норм и правил Ислама», стр. 35-54